Tibetan
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག
Chinese
见道之解说。 见道之解说。 于见道及其利益之自在而宣说者是：以谛与谛之忍，以及知的刹那四相，于道之知性，此为宣说具利益之见道。如是说。 其中，于苦之法智忍，乃为遮止如是性与如来等，为互相之体性，不许他种名相而宣说者，即是： कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 色之如是性中，亦不观见如来。于如来亦不观见色之如是性等所说者。 于苦之法智， कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 以色为大性之故，诸菩萨之波罗蜜多亦为大性。何以故？ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 彼如是，色之前际不可观见，后际不可观见，中际不可观见等所说者。 于苦之随法智忍， कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 以色为无量之故，此波罗蜜多乃为无量。何以故？ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 彼如是，色之量非可观见等所说者。量，谓以何而衡量变异之相之色。 于苦之随法智， कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 以色为无量之故，此波罗蜜多乃为无量。 कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 如是，譬如虚空之量非可观见等所说者。量，谓依于极微之边际之形状。于非色者，则无量之相。 于集之法智忍， कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 以色为无边之故，诸大菩萨之波罗蜜多乃为无边。何以故？ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 彼如是，色之边与中不可观见等所说者。此乃遮止因。以一切相智之所缘为无边之故，以波罗蜜多之无边性则遮止集。
English
Explanation of the Path of Seeing. Explanation of the Path of Seeing. This is spoken under the authority of the Path of Seeing, along with its benefits: "With four moments of truth and acceptance of truth, and knowledge, this explains the Path of Seeing with its benefits for the very knowledge of the path." This is what it means. Among them, the acceptance of the Dharma-knowledge of suffering is what is spoken to negate that Suchness and the Thus-Gone Ones are of mutual essence, not accepting other categories. Kausika, in the Suchness of form, the Thus-Gone One is not observed. In the Thus-Gone One, the Suchness of form is not observed, and so on. The Dharma-knowledge of suffering is: Kausika, because form itself is great, this perfection of the Bodhisattvas is also great. Why is that? Kausika, it is like this: the former limit of form is not observed, the latter limit is not observed, the middle is not observed, and so on. The acceptance of the subsequent knowledge of suffering is: Kausika, because form is immeasurable, this perfection is immeasurable. Why is that? Kausika, it is like this: the measure of form is not observable, and so on. Measure means that by which the form of the characteristic of transformation is measured. The subsequent knowledge of suffering is: Kausika, because form is immeasurable, this perfection is immeasurable. Kausika, it is like this: for example, the measure of space is not observable, and so on. Measure refers to the shape that relies on the ultimate extreme of particles. For those that are not form, there is no characteristic of measure. The acceptance of the Dharma-knowledge of origin is: Kausika, because form is infinite, the perfection of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? Kausika, it is like this: the edge and middle of form are not observed, and so on. This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, the perfection of infinity itself negates the origin.
Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི
Chinese
是故。法界无边故，以无边度彼岸遮止胜生。如是真如无边故，以无边度彼岸遮止缘。有情无边故，以无边度彼岸为有情界之故，宣说于集起法智忍。集起法智者，谓不离般若波罗蜜多作意者，当执为如来，如是说。集起随念智忍，谓薄伽梵菩萨摩诃萨众之般若波罗蜜多，乃至一切相智不取不舍之理，如是乃至与一切相智相符而受持，甚为希有。一切作障碍者不得便，以受持之义，执持此般若波罗蜜多，及受持，及读诵，及普了知，及修习，及为他广说，及如理作意，又不离一切相智之心，彼等一切魔及罪恶者等不得便，如是显示利益。何以故？谓彼等善安住于色空性故。何以故？谓如是于空性不得便，无相及无愿亦如是。何以故？谓如是若由何于何亦得便，彼等自性皆无故，如是说。集起随念智者，又于一切有情不缘之理，慈及悲及喜及舍极善修习之故，于彼等人类及非人类等不得便。见道之刹那第八，菩萨众需无量，如是则刹那第九，有情之
English
Therefore, because the realm of phenomena is infinite, the infinite perfection of giving prevents higher rebirths. Likewise, because suchness is infinite, the infinite perfection of giving prevents conditions. Because sentient beings are infinite, the infinite perfection of giving, for the sake of the realm of sentient beings, teaches the forbearance of knowing the Dharma of arising. Knowing the Dharma of arising means that those who do not stray from contemplating the Perfection of Wisdom should be regarded as Tathagatas, as it is said. The forbearance of knowing the subsequent thought of arising means that the Bhagavan, Bodhisattvas, and Mahasattvas, from the Perfection of Wisdom, do not take or abandon the principle of all aspects of knowledge, and thus, it is very rare to hold it in accordance with all aspects of knowledge. All those who create obstacles will not find an opportunity, and by the meaning of holding, holding this Perfection of Wisdom, and holding, and reading, and fully understanding, and practicing, and extensively explaining to others, and properly contemplating, and not separating from the mind of all aspects of knowledge, all those demons and evildoers will not find an opportunity, thus showing the benefits. Why is that? Because they are well established in the emptiness of form. Why is that? Because in this way, there is no opportunity in emptiness, and the signless and the wishless are also the same. Why is that? Because in this way, if anyone can find an opportunity in anything, their nature is all non-existent, as it is said. The subsequent thought of arising means that, moreover, because of the extremely good cultivation of love, compassion, joy, and equanimity in the principle of not focusing on all sentient beings, humans and non-humans will not find an opportunity in them. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas need immeasurables, so in the ninth moment, sentient beings
Tibetan
་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
因为不依赖于界，所以会堕入止灭。又因为布施波罗蜜多正确地侍奉和恭敬众生，所以他们舍弃了轻率，不会死亡等等，这是所说的。对于止灭的知法忍是，此外，因为完全修习一切空性，所以对于他们没有恐惧和僵化等等，这是所说的。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除它的方法是僵化。对于止灭的知法是，世尊，如是菩萨摩诃萨执持般若波罗蜜多等等，调伏三乘的众生是稀有的，因为执持般若波罗蜜多等等的果实就是成佛。对于止灭的随知忍是，世尊，如是般若波罗蜜多以此完全摄持，乃至完全摄持一切相智之间是稀有的，以及般若波罗蜜多摄集了一切清净之分等等，这是所说的。对于止灭的随知是，又以示现树木的比喻，般若波罗蜜多具有完全平息一切损害的光彩和力量，这是所说的。对于道的知法忍是，那是什么原因呢？般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患，乃至执持涅槃之间，是平息的，而不是增长的，这是所说的。对于道的知法是，十方世界的诸佛以神力所作，以及由生起所变，以及以内在障碍的力量，具有守护、救护、隐藏，以及以不缘的方式从布施波罗蜜多等等，乃至一切相
English
Because it does not depend on the realm, it will fall into cessation. Furthermore, because the perfection of generosity correctly serves and reveres sentient beings, they abandon recklessness and will not die, etc., this is what is said. Regarding the forbearance of knowing the Dharma of cessation, furthermore, because of completely meditating on all emptiness, there is no fear or rigidity, etc., for them, this is what is said. Among them, fearing that unwanted things will suddenly befall is fear. Not seeking a way to eliminate it is rigidity. Regarding the knowledge of Dharma of cessation, the Blessed One, thus the Bodhisattva Mahasattva holding the Prajnaparamita, etc., taming sentient beings of the three vehicles is rare, because the fruit of holding the Prajnaparamita, etc., is Buddhahood. Regarding the subsequent knowledge of forbearance of cessation, the Blessed One, thus the Prajnaparamita is completely grasped by this, and it is rare to completely grasp up to the all-knowing wisdom, and the Prajnaparamita gathers all aspects of purification, etc., this is what is said. Regarding the subsequent knowledge of cessation, again, by showing the example of a tree, the Prajnaparamita has the radiance and power to completely pacify all harm, this is what is said. Regarding the forbearance of knowing the Dharma of the path, what is the reason for that? The Prajnaparamita is like this, from the faults of desire, hatred, ignorance, etc., up to holding Nirvana, it is pacifying, not increasing, this is what is said. Regarding the knowledge of the Dharma of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, made by divine power, and transformed by arising, and by the power of inner obstacles, possessing protection, rescue, concealment, and from the perfection of generosity, etc., in a non-objective way, up to all aspects.