Tibetan
རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་ཙུཥྨ་ཛམྦྷ་ལ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྦྱན་གསུམ་གྲགས་པའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་རེག་ཞབས་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་དེས་ནི་ཐུབ་དབང་སས། །རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་མང་རྒྱས་མཛད་གྱུར། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་འདྲེན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རང་གིས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །མྱུར་དུ་ལེན་འདོད་འདི་བསྟན་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བདག་གིས་ཛམྦྷ་ལ་མཉེས་ པར་བྱས་ནས། ས་རྟོགས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གི་ནང་གི་བུ་གར་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ཧཱུཾ་ཡིག་དབུས་སྔོ་བ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་ཅུང་ཟད་སེར་བ། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འགྲོ་བ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། ཁ་དོག་དང་བྱ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཛམྦྷ་ལའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མར་མེ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་དུ་དེའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ལུས་མཐའ་དག་བསྟིམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞུག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བ་གཞོན་ནུ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་ཅིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཞབས་གཡས་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་པས་མནན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་གོམ་སྟབས་ཅན། གཅེར་བུ་རྟགས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་གཡས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ལ་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གཟིགས་པ། བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་ཁ་ནས་འོག་ ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་བསྣམས་པ་སྙན་མ་ཕུག་ཅིང་གུག་པ། ཞལ་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུར་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བྱས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དབུ་ལ་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུས་དབུ་སྒྲ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་བ་དཀྲིས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུ་དཱུར་བ་ལྟ་བུས་ཚངས་སྐུད་བྱས་པ། ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། པདྨ་མེ་ཏོག་ཀུནད་ལྟར་མཛེས་པས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ལག་གདུབ་བྱས་པ། རིགས་ལྡན་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ནས་དཔྲལ་བ་དང༌། ཁ་དང་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང༌། བརླ་གཡས་གཡོན་དང༌། ཞབས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ནང་གི་རྩའི་བུ་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་སེར་པོ་རྣམས་ནི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣའི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་རླུང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བཅུག་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀླུ་དང༌། ནེའུ་ལེ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་ཁ་རྣམས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སླར་རླུང་འབྱུང་བ་ན་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མདུན་དུ་སྐྱུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་ན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་ དགོད་པའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ལག་པའི་རྩ་བར་ཨོཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཾ་ཡིག་གི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང༌། མཛུབ་མོ་དང༌། གུང་མོ་དང༌། མིང་མེད་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་དང༌། མཐེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཨོཾ་དང་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་དག་གི་བར་དུ་ཡ་ཡིག་དང༌། ཡ་ཡིག་གི་གཡོན་དང་གཡས་ངོས་དག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དག་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སེར་པོ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། ལག་པའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཁ་དང་ཉེ་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལག་པ་བརྐྱང་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆུ་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་པ་ཛཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་འཐོན་ནས་ལག་པར་སོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམ་པའམ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཛླུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་འབྲས་རྔོས་པ་བུ་རམ་དང་བསྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཐུན་གསུམ་མམ། ཐུན་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉའམ། དགེ་བའི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་རྡོ་མ་གས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བ
Chinese
名为《消除愚昧的修法》。 名为《消除愚昧的修法》。 印度语：Uccuṣma Jambhala Sādhana Nāma。 藏语：名为《消除愚昧的修法》。 顶礼吉祥消除愚昧者！ 凡以三界闻名的顶髻之， 庄严宝珠所触足者， 彼释迦童子乃诸能仁， 以圆满殊胜增长广大。 无上功德无二之， 珍宝城市引导者， 为令众生自圆满， 迅速欲取此当说。 于此，首先我应令赞巴拉（Jambhala）欢喜， 以证悟地而成为彼之自性， 令众生于显高与决定善之圆满， 而极度欢喜之，具此心者，于心之内的孔穴，从离于明点的白色阿字，放射光芒，从中产生月轮。 于彼处，吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）字中央蓝色，外侧略微黄色，光芒之束头朝上，从中生出九尖金刚杵，颜色与作用与吽字相同，于脐内安住于月亮上的吽，如是观想。 之后，以念诵嗡阿（ཨོཾ་ཨ，梵文天城体：ओं आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，嗡 阿）之咒语为先导，从吽字与金刚杵中放射光芒，从十方迎请利益有情之无量赞巴拉之身，如取灯火般，于前方观想彼之一身，以光芒供养五种供品，从忏悔罪业至舍之间观想。 其后，将吽与金刚杵之光芒融入身体一切处，以远离一切戏论之空性自性，于月亮与金刚杵，以及种子字之光芒上，念诵此嗡阿（ཨོཾ་ཨ，梵文天城体：ओं आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，嗡 阿），以光芒散布迎请薄伽梵并令安住。 安住之末，刹那间以月亮等圆满薄伽梵消除愚昧者，如五岁童子般，具小矮人形象，安住于各种莲花之上的月亮上。
English
The Method of Accomplishment for Dispelling Ignorance. The Method of Accomplishment for Dispelling Ignorance. In Sanskrit: Uccuṣma Jambhala Sādhana Nāma. In Tibetan: The Method of Accomplishment for Dispelling Ignorance. Homage to the glorious Dispeller of Ignorance! Whose feet touch the jewel of adornment, The crest renowned in the three realms, May that youthful Shakyamuni, the Sage of the Able, Increase the abundance of supreme excellence for all. The guide to the unequaled, two-in-one qualities, The precious city, is he; To quickly obtain the abundance, For beings themselves, this will be taught. Here, first, I shall please Jambhala, And by realizing the ground, become his very nature, And cause beings to greatly rejoice in the abundance Of manifest highness and definite goodness. With this thought, in the aperture within the heart, from the white letter A, devoid of bindu, radiating light, arises a mandala of the moon. There, the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破) is blue in the center, slightly yellow on the outside, with a mass of light rays pointing upwards. From that arises a vajra with nine points, its color and function like the syllable Hūṃ. Meditate on it as abiding on the moon that has entered into the navel, possessing such a Hūṃ. Then, preceding it with the recitation of the mantra Oṃ Ā (ཨོཾ་ཨ，梵文天城体：ओं आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，嗡 阿), light rays radiate from the syllable Hūṃ and the vajra. Inviting from the ten directions the limitless forms of Jambhala who work for the benefit of sentient beings, in the manner of receiving a lamp, visualize him as one form in front. With the light rays, offer the five offerings, and meditate from the confession of sins up to equanimity. After that, dissolve all the light rays of Hūṃ and the vajra into every part of the body. With the very nature of emptiness, free from all elaboration, on the moon and the vajra, and on the light rays of the seed syllable, recite this Oṃ Ā (ཨོཾ་ཨ，梵文天城体：ओं आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，嗡 阿), and by radiating light, invite the Bhagavan and cause him to abide. At the end of the abiding, in an instant, with the moon and so forth, the complete Bhagavan, the Dispeller of Ignorance, like a youth of five years old, having the form of a dwarf, abides on the moon situated on various lotuses.
Chinese
黄色布施者，以一切饰品庄严，具有珍宝头饰。从口中吐出珍宝，仰卧，右脚踩在额头上，左脚压在双腿上。左腿伸展迈步。赤裸，生殖器向上竖立。腹部下垂，右手在胸前拿着装满血的颅碗，向左边观看。倚靠左大腿，左手拿着从猫鼬口中向下吐出的珍宝堆，耳朵未穿孔且弯曲。牙齿像半月一样咬紧。眼睛红色且圆。额头上有皱纹。头发红黄色向上竖立。头上以不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་），蓝色，具有触地印（藏文：ས་གནོན）的手印作为印玺。无边蓝色，像塔玛拉树叶一样束缚头发。红色布条缠绕耳朵。巨大的莲花，像莲花的根一样白，作为项链。绿色的力量之线，像杜尔瓦草一样作为梵线。白色财富增长作为腰带。莲花，像昆德花一样美丽，作为脚镯。黄色海螺保护作为手镯。具有彩虹色的种姓者作为臂钏。观想身色蓝色，放射出黄色光芒，在额头、口、左右臂、心、金刚杵上、左右大腿、右脚和左脚内的脉轮中，有十个满月的坛城。嗡，赞巴拉，扎楞扎耶，梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水神，梭哈）这些黄色的字要观想成具有黄色光芒。之后，在鼻子的气息呼出时，嗡字等的光芒和心中的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和金刚杵的光芒向所有方向散发，仅仅以觉知，一切众生的心和心所都变成薄伽梵的体性，在气息吸入时，将它们融入吽字，并使心坚定，从而使其坚定。将所有世界中存在的一切珍宝都放入龙、猫鼬和布施者的口中。再次在气息呼出时，观想龙等吞下的珍宝在面前吐出。就这样
English
Yellow Jambhala, adorned with all ornaments, having a jewel crown. Vomiting jewels from his mouth, lying supine, with his right foot on his forehead and his left foot pressing on both legs. With a left-extending stride. Naked, with the genitals erect. With a hanging belly, his right hand holding a skull cup filled with blood at his heart, looking to the left. Leaning on his left thigh, his left hand holding a collection of jewels vomited from the mouth of a mongoose, his ears unpierced and bent. His teeth bared like a half-moon. His eyes red and round. With a frown on his forehead. His hair red-yellow standing upright. On his head, sealed with Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་), blue, with the earth-touching mudra. Bound with endless blue, like the leaves of the Tamala tree. Red cloth wrapped around his ears. A large lotus, white like the root of a lotus, as a necklace. A green thread of strength, like Durva grass, as a Brahmin thread. White wealth increase as a belt. A lotus, beautiful like a Kunda flower, as anklets. Yellow conch protection as bracelets. A rainbow-colored one of noble lineage as armlets. Meditate on the body color as blue, radiating a collection of yellow rays, and on the forehead, mouth, right and left arms, heart, on the vajra, right and left thighs, and in the pulse channels within the right and left feet, there are ten mandala of full moons. Om Jambhala Jalandhraye Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ जम्भल जलेंद्र ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ jambhala jalendra ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Jambhala, Water God, Svaha), these yellow letters should be visualized as having yellow rays. After that, at the time of exhaling the breath from the nose, the rays of the letters Om and so on, and the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) from the heart, and the rays of the vajra, spread in all directions, and merely by awareness, the minds and mental events of all sentient beings become the nature of the Bhagavan, and at the time of inhaling the breath, put them into the letter Hum and make the mind stable, thereby making it stable. All the various jewels that exist in all the realms of the world should also be placed in the mouths of the dragons, mongooses, and Jambhalas. Again, at the time of exhaling the breath, meditate that the jewels swallowed by the dragons and so on are vomited out in front. Thus