Tibetan
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙནྡྲགོམིན། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙནྡྲགོམིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱཥྚ་བྷ་ཡ་ཏྲ་ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན། །རྣལ་འབྱོར་དག་པར་རྣམ་པར་ཐར་གྱུར་སྲིད་དང་སྲིད་ལས་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལྷ་མིན་མིས་མཆོད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྐྱེ་འཇིག་རྣམ་པར་སྤངས་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ། །སྒྲིབ་པ་མྱུར་འཇོམས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྒྲོལ་བ་འདི་དེང་སྒྲུབ་ལ་དགའ་ཕྱིར་དད་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །དད་ལྡན་རབ་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་འཚེ་མེད་དབེན་བའི་གནས། །ཉམས་དགའ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སུ། །རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །བཤམས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ཉིད་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས། །ཕྱི་ནང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ང་རོ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཆུ་ཤེལ་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ནི། །སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པའི་ཐ་མའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་དང༌། །འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཏི་མུག་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་མ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས་དང༌། །རབ་ཏུ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང༌། །ག་པུར་ལ་སོགས་དྲི་ཡི་མཆོག །གཙང་སྤྱར་བཤོས་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་དབུལ་ཏེ་སྔགས་དང་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་དུ། །སྡིག་བགྱིས་གང་ལགས་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཤགས་བགྱིས་ནས། །སླན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོགས་འཕགས་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ནི། །ཟག་མེད་ཟག་དང་བཅས་པ་ལ། །བསམ་པས་རྗེའི་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་མགོན་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བ་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །མྱ་ངན་འདས་གཟིགས་བཞེད་རྣམས་ལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འཆང་བའི། །འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་བགྱིས་པ་ལས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །སེམས་ཅན་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ནི་མྱར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་བདེ་དང་ཕྲད་ལ་སོགས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཕགས་རྣམས་གཤེགས་བྱས་ལ། །བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཀུན་སྟོང་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ནི། །ཆུ་ཤེལ་དེ་སྟེང་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡོངས་གྱུར་ལས་ཨུཏྤ་ལ། །ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །སྦྱངས་ནས་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཱུར་བའི་མདོག །བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་ཨུཏྤ་ལ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་འཛུམ་པའི་བཞིན། །མཚོ་སྟེང་རིན་ཆེན་བྲག་ཕྲུག་ནང༌། །ལྟོས་འགྲོས་ཞབས་བརྟེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི། །མཾ་དང་པྲཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནི། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སོ་སོ་འབྲང༌། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །རྒྱན་མཛེས་གཡོན་ན་ཤིང་ལོ་ནི། །མྱ་ངན་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གཡས་བ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །གཡས་ཀྱི་འོག་མར་ཕག་གདོང་མ། །པཱ་ལ་ཤ་མདོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཆོས་འཆད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཡོན་གྱི་འོག་མར་ཁྲོ་གཉེར་མ། །མིག་སྨན་མདོག་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ནི། །བརྒྱད་ན་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བགེགས་དང་དགྲ་དང་གླང་ཆེན་དང༌། །མེ་དང་སྦྲུལ་དང་མི་རྒོད་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཆུ་རྣམས་ལས། །སྐྱོབ་བྱེད་སྒྲོལ་མ་བརྒྱད་འཕྲོ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྔ་མའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱན་།དྲངས་ལ། །མཆོད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་དེ་ཡི་རྗེས། །དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཅུང་ཟད་བྱ། །སྐྱོན་གསང་ སྔགས་བཟླས་པ་ནི། །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བགྲང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་དྲུག །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །གཏོར་མ་སྦྱིན་ན་སྣོད་གཙང་དུ། །ཟན་བླུགས་ཆོ་གས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །མཛུབ་གཉིས་གུང་མོ་གཉིས་པོ་ལ། །ལེགས་བཅང་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལ། །ཁ་འབྱེད་པའི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱས་ནས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་རུ་མ་བཀོད་དེ་རུ་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་ན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་གཙོ་བོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །སྐྱེ་དང་ཟག་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བུམ་པ་བཟང་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །གཞན་ཡང་གསད་དང་བསྐྲད་དང་དབྱེ། །དགུག་དང་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ཡི། །ལས་འགྲུབ་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟར་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་སྐྱེས་ཟད་དངོས་ཤེས་དང་ནི། །ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་སྐུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་བཞིན་ལེགས་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་དྲི་མ་མེད། །བདག་གིས་གང་ཐོབ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྟག་བདེ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག །འཕགས་པ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་བྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ་ལས། །སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལལ་གྱོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། འཕགས་མ་སྒ
Chinese
圣救度母救脱八怖畏名之修法，旃扎果弥著。 圣救度母救脱八怖畏名之修法。 旃扎果弥著。 印度语：阿雅达热扎达巴亚扎那玛萨达南。 藏语：圣救度母救脱八怖畏名之修法。 顶礼至尊度母！ 如同遍知胜王怙主俱生之法身，圆满受用及化身，如莲花瓣般宽广之眼。 清净瑜伽得解脱，远离有及有之身语意所生，方便与智慧无二，天人共敬，我向您顶礼！ 彻底断绝生灭，法性不变，真实无别，然为利益具惑众生，身语意之事业，特别是密咒道，迅速消除障碍，显现各种手印之形象，生育一切佛之母。 如今我以虔诚之心，开始修持此救脱八怖畏之法，因我乐于修持。 具信精进持誓者，乐于修持至尊者，于无害寂静之处，悦意成就生源地。 陈设所依及各种供品，于舒适之座上，以圆满正觉之坐姿，内外沐浴清净后，于自身心间，从最初之阿字所生，水晶中央之字，以第四组之首字，第五组之末字以明点庄严。 以其光芒迎请至尊及圣众，诸佛之智慧身，为愚痴盲目之有情，消除无明黑暗之母，善逝度母我顶礼。 所有香气扑鼻之花朵，以及沉香等熏香，极度消除黑暗之明灯，以及樟脑等妙香，洁净供食及其他，乐器等供品之聚，全部陈设供养，并以咒语及手印加持。 从无始轮回以来，所造一切罪业，如今全部忏悔，今后永不再造。 圆满正觉等圣
English
The Sadhana of Noble Tara Saving from the Eight Fears, by Chandragomin. The Sadhana of Noble Tara Saving from the Eight Fears. By Chandragomin. In Sanskrit: Ārya Tārāṣṭabhaya Trāṇa Nāma Sādhanam. In Tibetan: The Sadhana of Noble Tara Saving from the Eight Fears. Homage to the Venerable Mother Tara! Like the Dharmakaya of the Omniscient Lord of Victors, born together, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, with eyes as wide as lotus petals. The body, speech, and mind that are purely liberated yogis, free from existence and non-existence. To her who is the indivisible method and wisdom, worshipped by gods and humans, I prostrate! Since birth and death are completely abandoned, the nature of reality is unchanging, and although there is no difference in the true nature, for the sake of sentient beings with delusion, the activities of body, speech, and mind, especially the secret mantra path, quickly eliminate obstacles, manifest the forms of various mudras, and generate all Buddhas, the Mother. Now, with faith, I begin to practice this method of saving from the eight fears, because I am happy to practice. Those who have faith, diligence, and vows, who are happy to practice the Venerable One, in a harmless and secluded place, a pleasant place where accomplishments arise. Arrange the supports and various offerings, on a comfortable seat, in the posture of perfect enlightenment, purify yourself with inner and outer bathing, and then in your own heart, from the first A syllable, in the center of the crystal, the letter, decorated with the first letter of the fourth group, the last letter of the fifth group, with a bindu. With its light, invite the Venerable One and the noble assembly, the wisdom body of all Buddhas, for sentient beings blinded by ignorance, the Mother who dispels the darkness of ignorance, the Sugata Tara, I prostrate. All fragrant flowers, and incense such as agarwood, lamps that completely eliminate darkness, and excellent fragrances such as camphor, clean food and other, assemblies of offerings such as musical instruments, offer them all, and seal them with mantras and mudras. From beginningless samsara, all the sins that have been committed, now I confess them all, and I will never do them again in the future. Perfect Buddhas and other noble
Chinese
等，所有众生的善根，对于有漏和无漏的善根，以欢喜心随喜。祈请救护众生犹如无云晴空的太阳，愿您们广转法轮，利益众生。祈请诸佛于无漏法界中，示现涅槃之相者，乃至轮回未空之际，请勿涅槃，长久住世。真实自性无相，从无分别的法身中，显现色身之相的，救护众生者，我向您们皈依。如过去、现在、未来三世诸佛，发起无上菩提心一样，我也为了利益一切众生，发起无上菩提心。通过顶礼等所做的善业，愿我能迅速获得众生身成佛的果位。还应修持慈悲等四无量心。之后，观想诸佛返回本位，观想一切有情和无情的事物皆为空性。嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。之后，在莲花之上，有水晶，其上有种子字。从那完全变化中生出莲花，以种子字为标志。以其光芒净化一切众生，完全变化成为薄伽梵母。一面二臂，身色杜若色，十六岁妙龄，具足一切庄严。殊胜施与莲花，应知是右手和左手，以半跏趺坐姿安住，面带微笑。在海上的珍宝岩洞中，观想以优雅的姿势安住。右边和左边的第一位是，从芒（藏文：མཾ།，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）和章（藏文：པྲཾ།，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，汉语字面意思：章）中生出的天女，光芒四射，各自跟随。金色，一面二臂的母，装饰精美，左手拿着树叶，无忧树和金刚杵。右手是敬礼的姿势。右边的下方是猪面母，身色巴拉夏色，以装饰庄严，具有说法的手印。左边的下方是忿怒皱眉母，眼药色，忿怒之相，手持弯刀和颅血。在这些的各个方向，八个方位有八种怖畏。从邪魔、敌人、大象、火、蛇、野人、铁链束缚和水中，救度的八度母放射光芒。瑜伽士
English
and may I rejoice in the virtue of all beings, both with and without outflows. I urge those who are like the sun free from clouds, the protectors of beings, to turn the wheel of Dharma for the benefit of all beings. I beseech those who, as victors, perceive the passing into nirvana in the realm of the uncontaminated, not to pass into nirvana for as long as samsara remains, but to remain. I take refuge in you, protectors of beings, who hold the form of a body from the Dharmakaya, which is the ultimate nature, without characteristics, and without conceptualization. Just as the protectors of the three times generated the supreme bodhicitta, so I too will generate the supreme bodhicitta in order to tame all beings. By whatever merit I have gained from making prostrations and so forth, may I quickly attain the state of a Buddha for the sake of sentient beings. Also, one should meditate on the four immeasurables, such as encountering happiness. Then, having bidden farewell to the noble ones, meditate on all phenomena, both stable and moving, as being empty. oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我). Then, on top of a lotus, there is a crystal, and on top of that is a seed syllable. From that complete transformation comes a lotus, marked by the seed syllable itself. By the light of that, all beings are purified, and the Bhagavati is completely transformed. One face, two arms, the color of durva grass, sixteen years old, complete with all ornaments. The supreme giving and the lotus, should be known as the right and left, sitting in a half-lotus posture, with a smiling face. In a precious rock cave on the sea, meditate on her resting her feet in an elegant manner. The first on the right and left are the goddesses from maṃ (藏文：མཾ།，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒) and praṃ (藏文：པྲཾ།，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，汉语字面意思：章), radiant and each following. Golden in color, one face, two arms, beautiful with ornaments, on the left is a tree leaf, the sorrowless tree, and a vajra. The right is in a gesture of reverence. Below the right is the sow-faced one, the color of palasa, adorned with ornaments, with the mudra of teaching the Dharma. Below the left is the frowning one, the color of eye medicine, in a wrathful form, holding a hooked knife and a skull cup filled with blood. In each of their directions, in the eight directions, are the eight fears. From demons, enemies, elephants, fire, snakes, wild men, being bound by iron chains, and water, the eight Taras who save radiate forth. Yogis