Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་བཀྲུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་བོར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀུ་ཏུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཙནྡན་དམར་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ལ་གོས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སོན་པའི་སྡོང་བུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བུང་བ་བརྒྱད་དོ། །བར་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་སྣའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འཕུར་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་བུ་གནས་འཐོན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡས་པའི་བུ་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དགའ་བས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཅུང་ཞིག་དམར་བ་དང་ལྡན་པའི་འདབ་མ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་ནས་རྣ་བའི་བར་དུ་བཀང་བའི་ཨུཏྤ་ལའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་དང་གཞུའི་ཆད་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུང་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་བསྐལ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་བུ་གནས་བྱུང་སྟེ། དབྱངས་རེ་རེ་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པའི་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཨུཏྤ་ལས་ སྐེ་བཅིངས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ཅིང་མདའི་དྲ་བས་བསྣུན་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ངེས་ཤིང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མྱོས་པར་གྱུར་ཏེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྐྲ་གྲོལ་བ་གོས་མེད་པ་འདོད་པ་མྱོས་པས་ནོན་པ་དེ་ཐོབ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཊྱན་ནས་བྱུང་བའི་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
以水沐浴清洗后，注入自己的心间宝瓶中。注入后，观想瑜伽士顶上有怙主无量光佛。三个时段中观想并持诵咒语。然后咒语是：嗡 咕嘟 咕咧 舍（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ཏུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kutu kulle hrīḥ，汉语字面意思：嗡 咕嘟 咕咧 舍） 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。特别用红檀香念诵。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）以此加持身语意。然后，如果咒师想要控制男人或女人，就从白方的初一开始，在三个时段中，每天观想薄伽梵母的身体，并穿红色上衣。之后，观想在自己的心中，在太阳上有一个红色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字完全变化成一朵八瓣红莲花，莲花的茎一直延伸到生殖器。莲花的八个花瓣上有八只蜜蜂。在花瓣之间，观想元音字母完全变化，按照非常高兴和喜悦、愤怒和贪恋的顺序，用自己的鼻息推动它们飞起来。从左鼻孔出来，进入要控制的对象的右鼻孔，高兴地将其切成碎片并摧毁。观想第一个元音字母等八个字母，以及略带红色的四个花瓣。这样观看的瑜伽士，要观看从外面到耳朵之间充满的乌 উৎপala箭头的弓箭的断裂，并分别思考咒语的种子。然后，用自己的誓言召唤那些蜜蜂，从左鼻孔出来。取走并携带每个元音，进入瑜伽士的右鼻孔，在自己的心中将自己和他人的意识融为一体。从外面用乌 উৎপala 系住脖子。观想用铁钩刺穿生殖器，用箭网击打，并进行控制。观想要控制的对象位于火焰轮中。修行者确信自己被咒语的形象所指示，并始终高兴地念诵咒语。嗡 咕噜 咕咧 舍（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kulle hrīḥ，汉语字面意思：嗡 咕噜 咕咧 舍） 某某 让我控制你 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。白天和晚上都要这样做。然后，那
English
After bathing and washing with water, pour it into the vases of your heart. After pouring it in, contemplate the Protector Amitabha on the crown of the yogi. Contemplate and recite the mantra in three sessions. Then the mantra is: Oṃ Kutu Kulle Hrīḥ Svāhā. Recite it especially with red sandalwood. Bless the body, speech, and mind with Oṃ Āḥ Hūṃ. Then, if the mantra practitioner wants to control a man or woman, starting from the first day of the white side, in three sessions, each day, focus on the body of the Bhagavati and wear a red upper garment. After that, contemplate in your heart a red Hrīḥ syllable residing on the sun, completely transformed into an eight-petaled red lotus, with the stem reaching to the genitals. On the eight petals of the lotus are eight bees. In between the petals, contemplate the vowel letters completely transformed, in the order of being very happy and delighted, and angry and attached, propelled by the breath of your nose, flying out. Emerging from the orifice of the left nostril, entering the orifice of the right nostril of the one to be controlled, happily cutting and destroying it into pieces. Contemplate the first vowel letter and so on, the eight letters, and the four petals that are slightly red. The yogi who looks in this way should look at the breaking of the bow and arrow with Utpala arrows filling from the outside to the ear, and separately contemplate the seeds of the mantra. Then, summon those bees with your own samaya, emerging from the orifice of the left nostril. Taking and carrying each vowel, entering the orifice of the right nostril of the yogi, in your heart make your own and others' consciousness into one essence. From the outside, with Utpala tie the neck. Contemplate piercing the genitals with an iron hook, striking with a net of arrows, and controlling. Contemplate the one to be controlled residing in the wheel of fire. The practitioner is certain that he is indicated by the image of the mantra, and always happily recites the mantra. Oṃ Kuru Kulle Hrīḥ, so-and-so, bring me under your control, Svāhā. Do this all day and night. Then, that
Chinese
将会变成昏醉的状态而来临。以真言激励，头发散乱，无衣，欲望被昏醉压制，获得这些之后，以自己的本尊瑜伽来供养佛陀的坛城。将会获得不可摧毁的广大成就。邬金（Uḍḍiyāna）所出的作明佛母修法完毕。 邬金（Uḍḍiyāna）所出的作明佛母修法。
English
It will come in a state of intoxication. Having been urged by mantra, with disheveled hair, unclothed, desire suppressed by intoxication, having obtained these, one should offer the mandala of the Buddha with the yoga of one's own Yidam. One will obtain great, indestructible Siddhi. The Sadhana of Kurukullā originating from Uḍḍiyāna is complete. The Sadhana of Kurukullā originating from Uḍḍiyāna.