Tibetan
འཕྲོ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འོད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་གདན་དང་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་ཞིང་ཞི་བ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་མ། སྤྱན་གཉིས་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྲེང་བ་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། པོ་ཏི་བསྣམས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ནི་མགོ་ལའོ། །ཏཱ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །རེ་ནི་མིག་གཉིས་ལའོ། །ཏུ་ནི་མགུ་ལ་པར་རོ། །ཏྟཱ་ནི་ངག་ལའོ། །རེ་ནི་སྙིང་ལའོ། །ཏུ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །རེ་ནི་གསང་བར་རོ། །སྭཱ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལའོ། །ཧཱ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཅོད་པན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རིམ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟས་པས། ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །མེ་མཚམས་ན་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ན་བདུག་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པའོ། །རླུང་མཚམས་ན་མར་མེའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་བསྣམས་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མའི་ཟླ་བ་ལ་སྟེ། བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྟེ་ནག་མོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སྟེ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཐག་མ་སྟེ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཐག་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། །གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་སྔགས་ བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དྷ་ན་མྨེ་ད་ད་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཨུཏྤལའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མ་བཏང་ལ། སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་སྟེ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་དག་ལ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །ཕྱི་དྲོའི་དུས་དང་གུང་གི་དུས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ནི་འདི་དག་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མུཿཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
接下来应当观看。然后，在中央的月亮之上是种子字。然后，放射和收摄光芒。然后，从那个种子字观想自身为薄伽梵母度母，具有月亮的座垫和光芒，寂静地以菩萨坐姿端坐。身色绿蓝色，一面，二眼，四臂，手持念珠、胜施印、乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）和经书，具有各种各样的珍宝和服饰。然后，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）在头部。达（藏文：ཏཱ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达）在前额。热（藏文：རེ，梵文天城体：रे，梵文罗马拟音：re，汉语字面意思：热）在双眼。度（藏文：ཏུ，梵文天城体：तु，梵文罗马拟音：tu，汉语字面意思：度）在颈部。达（藏文：ཏྟཱ，梵文天城体：त्ता，梵文罗马拟音：ttā，汉语字面意思：达）在口中。热（藏文：རེ，梵文天城体：रे，梵文罗马拟音：re，汉语字面意思：热）在心中。度（藏文：ཏུ，梵文天城体：तु，梵文罗马拟音：tu，汉语字面意思：度）在脐部。热（藏文：རེ，梵文天城体：रे，梵文罗马拟音：re，汉语字面意思：热）在秘密处。梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）在双膝。哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）在双足。在心间，安住于月亮和莲花之上的种子字的光芒，被很好地激励，等等。以眼母等天女们灌顶，观想成为义成顶髻。然后，在外层安住的月亮上，金刚度母等天女们，以一瞬间的观看，从外部进行观想，从东方开始，金刚度母黑色，手持金刚。南方，宝生度母黄色，手持珍宝。西方，莲花度母红色，手持白色莲花。北方，佛度母白色，手持法轮。火隅，花度母白色，手持花鬘。无有真理之隅，香度母黑色，手持香炉。风隅，灯度母黄色，手持灯器。自在隅，香水度母红色，手持香水海螺。这些都是在各种莲花花瓣的月亮上。八位都具有月亮的光芒，以菩萨坐姿端坐，左手持乌 उत्पལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 उत्पལ་），面带微笑，具有各种各样的珍宝和服饰。东方的门是金刚钩母，黑色，手持金刚钩。南方是金刚索母，黄色，手持金刚索。西方是金刚锁母，红色，手持金刚锁。北方是金刚
English
Next, one should observe. Then, on top of the central moon is the seed syllable itself. Then, radiating and gathering light. Then, from that seed syllable, one should contemplate oneself as the Bhagavati Tara, possessing a moon seat and radiance, peacefully seated in the posture of a bodhisattva. The body is green-blue in color, with one face, two eyes, and four arms, holding a rosary, the supreme giving mudra, an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: utpala), and a book, possessing various jewels and garments. Then, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Oṃ) is on the head. Tā (Tibetan: ཏཱ, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tā, literal meaning: Tā) is on the forehead. Re (Tibetan: རེ, Devanagari: रे, Romanized Sanskrit: re, literal meaning: Re) is on the two eyes. Tu (Tibetan: ཏུ, Devanagari: तु, Romanized Sanskrit: tu, literal meaning: Tu) is on the neck. Ttā (Tibetan: ཏྟཱ, Devanagari: त्ता, Romanized Sanskrit: ttā, literal meaning: Ttā) is on the mouth. Re (Tibetan: རེ, Devanagari: रे, Romanized Sanskrit: re, literal meaning: Re) is on the heart. Tu (Tibetan: ཏུ, Devanagari: तु, Romanized Sanskrit: tu, literal meaning: Tu) is on the navel. Re (Tibetan: རེ, Devanagari: रे, Romanized Sanskrit: re, literal meaning: Re) is on the secret place. Svā (Tibetan: སྭཱ, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, literal meaning: Svā) is on the two knees. Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: Hā) is on the two feet. In the heart, the light of the seed syllable residing on the moon and lotus is well stimulated, and so forth. By the empowerment of the goddesses such as the eye mother, one should contemplate as the accomplished crown ornament. Then, on the moon residing on the outer layer, the goddesses such as Vajra Tara, with a single glance, from the outside, one should contemplate, starting from the east, Vajra Tara is black, holding a vajra in her hand. In the south, Ratna Tara is yellow, holding a jewel in her hand. In the west, Padma Tara is red, holding a white lotus in her hand. In the north, Buddha Tara is white, holding a wheel. In the southeast, Flower Tara is white, holding a garland of flowers. In the southwest, Incense Tara is black, holding an incense burner in her hand. In the northwest, Lamp Tara is yellow, holding a lamp vessel. In the northeast, Perfume Tara is red, holding a conch shell of perfume. These are all on the moon of various lotus petals. All eight also possess the light of the moon and are seated in the posture of a bodhisattva, holding an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: utpala) in their left hand, smiling, possessing various jewels and garments. The eastern gate is Vajra Hook Mother, black, holding a vajra hook in her hand. The south is Vajra Lasso Mother, yellow, holding a vajra lasso in her hand. The west is Vajra Chain Mother, red, holding a vajra chain in her hand. The north is Vajra
Chinese
尊者铃女，即白色金刚铃，手持金刚铃。那些都应当在四个门处朝向太阳观看，具有太阳的光辉，黄色头发向上燃烧，以左腿弯曲的姿势站立，以化身装饰，面容变化，穿着虎皮裙，左手拿着乌巴拉花。然后与智慧勇识一起，观想自己心间的莲花上，自己的种子字极其微小，以不动的意念观修，念诵咒语。 嗡 达热 德达热 德热 达那 美达 达 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དྷ་ན་མྨེ་ད་ད་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture dhana meda dā svāhā，汉语字面意思：嗡，度母，速疾度母，大度母，财富，给予，施予，梭哈！） 从禅定中起立之时，以“嗡 阿嘎若 木康”等咒语和乌巴拉花的手印施放食子，也作祈愿，将本尊的轮涅收摄于自己的种子字中，以自己具有本尊的形象，随心所欲地行走。在午前和下午的座次中，从自己心间的种子字瞬间化现本尊的坛城，如前一样进行观修和念诵等。下午和中午的座次中，这些是特别之处：以花等供养智慧坛城，以“嗡 达热 德达热 德热 穆”遣迎智慧尊众返回本位。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture muḥ，汉语字面意思：嗡，度母，速疾度母，大度母，穆！） 度母财施母的修法。大班智达阿巴雅尊者所译，由比丘持律戒胜翻译。 度母财施母的修法。
English
The venerable Bell Woman, namely White Vajra Bell, holding a vajra bell in her hand. Those should be viewed facing the sun at the four gates, possessing the splendor of the sun, yellow hair blazing upwards, standing with the left leg bent, adorned with emanations, face transformed, wearing a tiger skin lower garment, the left hands holding utpala flowers. Then, together with the Wisdom Being, meditate on one's own seed syllable residing on the lotus in one's heart, extremely subtle, with an unwavering mind, and recite the mantra: Oṃ tāre tuttāre ture dhana meda dā svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དྷ་ན་མྨེ་ད་ད་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture dhana meda dā svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Tara, Swift Tara, Great Tara, wealth, giving, bestowing, svāhā!) When rising from meditation, offer the torma with the mudra of the utpala flower and the mantra beginning with "Oṃ ā kāro mukhaṃ," and also make aspirations. Having gathered the mandala of the deity into one's own seed syllable, one should move about as one pleases, possessing the form of the deity oneself. In the sessions of midday and afternoon, from the seed syllable in one's heart, instantaneously manifest the mandala of the deity in its entirety, and perform meditation and recitation as before. In the sessions of afternoon and noon, these are the distinctions: Offer the wisdom mandala well with flowers and the like, and with "Oṃ tāre tuttāre ture muḥ" request the wisdom beings to depart to their own places. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture muḥ, Literal Chinese meaning: Om, Tara, Swift Tara, Great Tara, muḥ!) The Sadhana of Tara, the Giver of Wealth. Translated by the great Paṇḍita Abhaya, translated by the bhikṣu Tsultrim Gyaltsen. The Sadhana of Tara, the Giver of Wealth.