Tibetan
རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཏཱ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་མཆོག་གིས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །བདག་གིས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད།། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཀྲི་ཏེ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཇཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚཱ་སྟཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཏཱཾ་བསྒོམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་པོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཏཱོཾ་གི་ས་བོན་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི། །གཞོན་ནུ་སྐལ་ལྡན་མཚན་མཆོག་འབར། །སྣ་ཚོགས་པདྨར་ལེགས་བཞུགས་ཤིང༌། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །སེར་ནག་དཀར་དང་དམར་བ་ནི། །གཡས་ནས་སྐོར་བའི་ཞལ་བཞི་ཡིན། །ཞལ་རེ་ཞིང་ལ་སྤྱན་གསུམ་མ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང༌། དུང་བསྣམས་པ་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ན་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་མདུན་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ནི། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིག་ངེས་རྫོགས་ལས། །ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཡིད་འོང་མ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་ཕྱག་གང་ཞིང༌། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བདུག་པའི་སྒྲོལ་མ་ཡང༌། །ཁ་དོག་ནག་མོ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྤོས་ཕོར་གྱིས་ནི་ཕྱག་སྦྲེལ་ཞིང༌། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པ་ཉིད། །ནུབ་ཀྱི་མར་མེ་སྒྲོལ་མ་ཡང༌། །ཁ་དོག་སེར་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ལྷ་རྫས་མར་མེའི་སྣོད་བསྣམས་ཤིང༌། །གསེར་གྱི་རྣ་གདུབ་གཡོ་བའོ། །བྱང་གི་དྲི་ཡི་སྒྲོལ་མ་ནི། །དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ལྷ་མོ་ཁ་དོག་དམར་མོ་མདོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་སྒོར་བསྒོམ་བྱ་བ། །འོད་དཀར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་བདག་ཉིད་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ལྷོ་སྒོའི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ། །ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་མ། །ལྷ་རྫས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །གོས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཐག་སྐུ་མདོག་སེར། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཐག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ། །རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་མ། །འོན་ཀྱང་མདོག་དམར་དགེ་བ་ཡིས། །དཀར་དང་གཟུགས་གཉིས་ལྷ་སྐུར་བ་ལྟ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྟེང་དུ་ནི། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཟུགས་ལེགས་ཁ་དོག་སེར་བ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་འབྱིན་བསྒོམ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་འོག་ཏུ། །ཕྱག་ན་ཀླུ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཡི། །སུམྦྷ་འོད་འབར་དམ་པའི་སྐུ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཡིད་འོང་མར། །ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་དག་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཛཿ་ཧཱུཾཿ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའོ། །ལྷ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྣམ་དག་པས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་འདི་ནི། །ལྷ་རྫས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བཤད། །བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྔགས་འདིས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་བཟུང་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མདུད་པ་བསྡམས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟག་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་དང༌། མ་ཧི་ཥ་དང༌། དོམ་དང༌། བ་མེན་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརླག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིས་ཨུཏྤལ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་ཇི་སྲིད་དུ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་གང་འདོད་པ་དེ་དབང་དུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་སྔགས་འདིས་ཁྭ་ཏའི་གཤོག་པའི་སྒྲོ་ལ་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་ཏེ། དགྲ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྤས་པས་ཉི་མ་བདུན་ན་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པས་ལྷས་བྱིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་སྐྲོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བསྐྲད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཀུ་མཱ་རཱི་མ་ཛྱ་མུད་བཱ་ཧེ་ན་ཏ་སྱཱ་པི་ཏེ་པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། མྱོས་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ས་བོན་དང༌། །དེ་བཞིན་སྨྱོན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་མེད། །སྟོང་ཕྲག་ལྔར་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་གྱི། །སྦྱིན་སྲེག་བུ་མོ་སྒྲུབ་ལ་ བསྔགས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་བདུན་ན། །བུ་མོ་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་གནས་ནས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁུག་ཅིག་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་འབྲས་བུ་བ་ཌ་རི་ཀཎྜ་ཀཱ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་བྱུགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ར་ཛ་ས་ལཱའི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
金刚度母的修法。 金刚度母的修法。 印度语：瓦吉拉·达热·萨达南(梵文天城体：वज्रतारासाधनं，梵文罗马拟音：vajratārāsādhanam，字面意思：金刚度母修法)。藏语：金刚度母的修法。向度母顶礼！然后，为了通过火供获得殊胜，为了成办一切所欲之事，我将如实宣说金刚度母的修法。其中，成为咒语的词句是这些：如此，向具有大悲心的菩萨摩诃萨圣观自在顶礼！达雅塔。嗡 达热 德达热 德热 玛玛 格热德。萨瓦 杜斯达纳 赞 巴雅 斯丹 巴雅。摩哈雅 班达雅 吽 吽 吽 啪 啪 啪 萨瓦 杜斯达 斯丹 巴 尼 达热 梭哈。首先，观想自己心间的月轮上的种子字当(ཏཱཾ)，以其光芒如实迎请的诸位上师、佛和菩萨，以各种供品等善加供养，念诵皈依三宝的偈颂，进行忏悔等。然后，再次观想四梵住。我是空性智慧的金刚自性。应当念诵行为咒。然后，从字母蓬(པོཾ)中生出的莲花上，在月轮之上，还要观想字母当(ཏཱོཾ)的种子，从它们完全变化出来。在母续坛城的中央，观想度母天女。四面八臂的母，以一切饰品庄严自身。如同黄金的颜色，青春年少具善缘，殊胜光辉照耀。安住在各种莲花上，真实安住在月亮座垫上。黄、黑、白、红是，从右侧环绕的四张脸。每张脸上都有三只眼睛。以金刚跏趺坐姿安住。具有红色光芒，以四尊佛陀为头饰。右手中的是，金刚杵和箭，拿着海螺，以及施予胜妙。左手中的是青莲花和弓、金刚钩，以及金刚索，拿着期克印。 以金刚跏趺坐的姿势，成就三界。
English
The Sadhana of Vajra Tara. The Sadhana of Vajra Tara. In Sanskrit: Vajratara Sadhanam (वज्रतारासाधनं, vajratārāsādhanam, meaning: Vajra Tara Sadhana). In Tibetan: The Sadhana of Vajra Tara. Homage to Tara! Then, in order to achieve excellence through fire offerings, in order to accomplish all desires, I will accurately explain the Sadhana of Vajra Tara. Among them, the words that become mantras are these: Thus, homage to the Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, who possesses great compassion! Tadyatha. Om Tare Tuttare Ture Mama Kriti. Sarva Dushtana Jam Bhaya Stam Bhaya. Mohaya Bandhaya Hum Hum Hum Phat Phat Phat Sarva Dushta Stam Bha Ni Tare Svaha. First, contemplate the seed syllable Tam (ཏཱཾ) on the moon disc in one's own heart. With its rays, properly invite the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, and offer them well with various offerings and so on. Recite the verses of refuge in the Three Jewels and perform confession and so on. Then, again contemplate the four Brahmaviharas. I am the Vajra nature of emptiness wisdom. The action mantra should be recited. Then, on the lotus arising from the letter Pom (པོཾ), above the moon disc, one should also contemplate the seed of the letter Tom (ཏཱོཾ), and from their complete transformation. In the center of the Mother Tantra mandala, contemplate the goddess Tara. The four-faced, eight-armed mother, adorned with all ornaments. Like the color of gold, youthful, fortunate, with excellent radiant marks. Well-seated on various lotuses, truly seated on a moon seat. Yellow, black, white, and red are the four faces circling from the right. Each face has three eyes. Seated in the vajra posture. Possessing red rays, with four Buddhas adorning the head. In the right hands are the vajra and arrow, holding a conch shell, and granting the supreme. In the left hands are the blue lotus and bow, the vajra hook, and the vajra lasso, holding the threatening mudra. By the union of the vajra posture, the three realms are accomplished.
Chinese
是也。其前方的花朵度母，从字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字 निश्चित पूर्ण中 निश्चित पूर्ण。颜色白色令人喜悦，以花鬘充满手，一面二臂，以一切庄严装饰。南方焚香度母，颜色黑色身形美好，以香炉双手合捧，以一切庄严而美丽。西方的灯明度母，颜色黄色令人心醉，手持天物灯器，金耳环摇曳。北方的香气度母，手中拿着香气海螺，天女颜色红色，于坛城中心观想。这些都是一面二臂，以一切庄严装饰，以金刚跏趺坐姿安住。然后于东方门观想，白色光芒金刚铁钩母，金刚铁钩殊胜者，手持器物自身令人心醉。南方门的金刚索母，黑色极其欢喜，以天物庄严装饰之身，身着衣物手持金刚索。金刚铁链身色黄，手中拿着金刚铁链，以各种庄严装饰自身，于西方门应当思维。北方门金刚铃母，具有金刚铃，然而颜色红色，以善妙，如白色和身形二者化为天女之身。然后持咒者于上方，顶髻尊胜持法轮，身形美好颜色黄色，观想圆满菩提生出果实。然后于坛城中心下方，手持龙索者，सुम्भ（藏文：སུམྦྷ，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏）光焰殊胜之身，观想颜色黑色。一面二臂，一切所知令人喜悦，这六位天女稍微露出獠牙，以舞动的姿势安住。坛城的 所有轮全部观想，以心间种子字的光芒，如实迎请的智慧轮，以 ཛཿ་ཧཱུཾཿ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请等事应当做。这十位天神也是，十个字母的化现，以十度完全清净，一切事业都能善妙成办。ེ་ལ་的十个字是：嗡 达咧 都达咧 都咧 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，都达咧，都咧，梭哈)。 同样地，也要理解身语意加持灌顶，明点和细微的瑜伽，念诵等等。 诸佛皆敬礼，仅诵即成就，此咒之主尊，神物金刚帐中说。 做法是这样的：用这个咒语从上衣的领口开始念诵七遍，打结后行走，任何东西也不会令人恐惧。 虎、盗贼、鳄鱼、狮子、蛇、有獠牙者、水牛、熊、巴门、马等等，也能摧毁并使其毁灭。 同样，用这个咒语，将一百零八朵乌 উৎপལ་花，念诵“嗡 达咧 都达咧 都咧 某某 使其成为我的，梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture che-ge-mo bdag gi dbang du gyis shig svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，都达咧，都咧，某某，使其成为我的，梭哈)”来作火供，就能使任何想要的东西都如愿以偿。 然后，再用这个咒语，对着乌鸦翅膀上的羽毛念诵三十二遍，将其撒在敌人的家中，七天之内就能将其驱逐。 “嗡 达咧 都达咧 都咧 驱逐并彻底驱逐，天神加持迅速离去，驱逐 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པས་ལྷས་བྱིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་སྐྲོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture bskyod cing rab tu bskyod pas lhas byin myur du 'gro bar skrod cig hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，达咧，都达咧，都咧，驱逐并彻底驱逐，天神加持迅速离去，驱逐，吽，啪)”，这是驱逐的仪式。 然后是另一种方法：“嗡 达咧 都达咧 都咧 念诵某某名字，库玛茹玛 匝雅 穆德巴 嘿那 达萨亚 贝得 札雅 恰度 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཀུ་མཱ་རཱི་མ་ཛྱ་མུད་བཱ་ཧེ་ན་ཏ་སྱཱ་པི་ཏེ་པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture che-ge-mor mngon par brjod pa'i ku mā rī ma dzya mud bā he na ta sya pi te pra yat ssa tu svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，都达咧，都咧，念诵某某名字，库玛茹玛 匝雅 穆德巴 嘿那 达萨亚 贝得 札雅 恰度 梭哈)。” 令人陶醉的种子，以及疯狂的果实，无忧树的叶子和花朵，要焚烧五千次。 用酥油、蜂蜜和红糖，火供赞颂少女的成就。 然后瑜伽七天，少女自己就能得到想要的。 然后是另一种方法：“嗡 达咧 都达咧 都咧 念诵某某名字，从她的住所带到我的面前，匝 (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་གནས་ནས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁུག་ཅིག་ཛཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture che-ge-mor mngon par brjod pa rang gi gnas nas bdag gi drung du khug cig dzaḥ，汉语字面意思：嗡，达咧，都达咧，都咧，念诵某某名字，从她的住所带到我的面前，匝)”，用这个咒语，将巴达瑞果和冈达嘎的自生花涂抹后，火供一千次。 这样也能引来国王的女儿。 然后，另一种方法是用拉扎萨拉的布，世尊……
English
It is. The flower Tara in front of it, from the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) निश्चित पूर्ण in निश्चित पूर्ण. The color is white and pleasing, with hands full of flower garlands, one face and two arms, adorned with all ornaments. The incense Tara of the south, the color is black and the figure is beautiful, holding incense burners with both hands, beautiful with all ornaments. The lamp Tara of the west, the color is yellow and intoxicating, holding a vessel of heavenly lamp, golden earrings swaying. The fragrance Tara of the north, holding a fragrance conch in her hand, the goddess is red in color, and should be visualized in the center of the mandala. These are all one-faced and two-armed, adorned with all ornaments, and abide in the vajra posture. Then visualize at the east gate, white light Vajra Hook Mother, Vajra Hook is supreme, the instrument itself is intoxicating. The Vajra Lasso Mother of the south gate, black and extremely happy, with a body adorned with heavenly ornaments, wearing clothes and holding a Vajra Lasso. Vajra Chain, the body color is yellow, holding a Vajra Chain in her hand, adorned with various ornaments, should be contemplated at the west gate. The Vajra Bell Mother of the north gate, possessing a Vajra Bell, however, the color is red, with goodness, like the white color and the figure transforming into the body of a goddess. Then the mantra holder above, the crown Victory Holding Wheel, the figure is beautiful and the color is yellow, contemplate the complete Bodhi producing fruit. Then below the center of the mandala, the one holding the Naga Lasso in his hand, सुम्भ (Tibetan: སུམྦྷ, Sanskrit Devanagari: सुम्भ, Sanskrit Romanization: sumbha, Chinese literal meaning: subdue) radiant and supreme body, contemplate the color black. One face and two arms, all knowable and pleasing, these six goddesses slightly reveal their fangs, and abide in a dancing posture. The mandala's All the wheels should be visualized, and the wisdom wheel that is truly invited by the light of the seed letter in the heart, with ཛཿ་ཧཱུཾཿ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) inviting and other things should be done. These ten deities are also, the manifestation of ten letters, with the ten perfections completely purified, all activities can be accomplished perfectly.