Tibetan
མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་དབྱེ་བ་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདོ། མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་དབྱེ་བ་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདོ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དོན་བཤད་དེ། བསགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསགས་པའོ། །ཡང་ན་བསགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འདིར་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་དང༌། དབང་བོ་དང། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསགས་པ་དང༌། སྔོན་ཡང་དག་པར་མ་བསྒོམས་ཀྱང༌། དོན་གྱི་སྐབས་དག་ཏུ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་བཙིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བང་རིམ་བཞི་དང༌། བུམ་རྟེན་དང༌། བུམ་པ་དང༌། པུ་ཤུ་དང༌། སྲོག་ཤིང་དང༌། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་མ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ཆར་ཁེབས་རྣམས་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བང་རིམ་དང་པོ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། ། བང་རིམ་གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །བང་རིམ་གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །བང་རིམ་བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བུམ་རྟེན་ནི་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །བུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །པུ་ཤུ་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྲོག་ཤིང་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ལས་བདག་གིར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བདུན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་དགུ་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གུས་པར་ཉན་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སློབ་མ་ལ་གུས་པར་མཉན་ལ། ལ་ལ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ
Chinese
《圣物之分来自律经的经》。 《圣物之分来自律经的经》。 然后解释佛塔的意义：因为应当积聚，所以是积聚。或者因为能够积聚，所以也称为积聚。或者在意义的场合中，因为在此应当忆念，所以称为忆念，即如来法身的自性，忆念近住，正断，根，力，菩提分，道支，智慧，力，不混杂的忆念近住，以及大悲等功德，从长久以来以方法的差别所积聚，虽然以前没有如实修习，但在意义的场合中，由于调伏者们应当忆念，所以称为积聚或者忆念，那些的形象称为佛塔。称为法身的形象。它的四层台阶，覆钵，宝瓶，伞盖，中轴，十三层相轮，以及伞盖等是佛塔的形状。其中，第一层台阶是四念住，即身念住，受念住，心念住，法念住。 第二层台阶是四正断，即为了断除已经产生的罪恶不善之法而精进，为了不生起尚未产生的罪恶不善之法而精进，为了生起尚未产生的善法而精进，为了使已经产生的善法住留而精进。第三层台阶是四神足，即具有欲定断行所组成的神足，心定，以及具有精进定断行所组成的神足。第四层台阶是五根，即信根，精进根，念根，定根，慧根。覆钵是五力，即信力，精进力，念力。
English
The Sutra of the Division of Sacred Objects from the Vinaya. The Sutra of the Division of Sacred Objects from the Vinaya. Then, the meaning of the stupa is explained: Because it should be accumulated, it is accumulation. Or because it is possible to accumulate, it is also called accumulation. Or in the context of meaning, because it should be remembered here, it is called remembrance, that is, the nature of the Dharmakaya of the Tathagata, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the limbs of the path, wisdom, power, the unmixed mindfulnesses, and the qualities such as great compassion, which have been accumulated for a long time through various methods, and although they have not been truly cultivated before, in the context of meaning, because they should be remembered by the tamers, they are called accumulation or remembrance, and the images of those are called stupas. They are called images of the Dharmakaya. Its four steps, the inverted bowl, the vase, the parasol, the central pillar, the thirteen stacked wheels, and the umbrellas are the shapes of the stupa. Among them, the first step is the four mindfulnesses, namely mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The second step is the four right abandonments, namely striving to abandon the sinful and unwholesome dharmas that have arisen, striving not to generate the sinful and unwholesome dharmas that have not yet arisen, striving to generate the wholesome dharmas that have not yet arisen, and striving to maintain the wholesome dharmas that have already arisen. The third step is the four miraculous feet, namely the miraculous foot composed of the concentration of desire and the activity of abandonment, the concentration of mind, and the miraculous foot composed of the concentration of investigation and the activity of abandonment. The fourth step is the five faculties, namely the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The inverted bowl is the five powers, namely the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness.
Chinese
忍辱之力，禅定之力，智慧之力。宝瓶是菩提之七支，即正念菩提支，择法，喜，轻安，禅定，舍，正菩提支。普修是八正道支，即正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。命杆是十种智慧，即世俗智，他心智，法智，类智，苦智，集智，灭智，道智，尽智，无生智。第一轮是知处非处之智力。第二轮是知业果之智力。第三轮是知禅定、解脱、禅定、等持之智力。第四轮是知根胜劣之智力。第五轮是知种种胜解之智力。第六轮是知种种界之智力。第七轮是知一切至处道之智力。第八轮是知宿命随念之智力。第九轮是知死生之智力。第十轮是知漏尽之智力。第十一轮是不共念住第一，即如来于众说法时，所有弟子皆能和合恭敬谛听，不起悦意之心。第十二轮是不共念住第二，即如来于众说法时，所有弟子皆能和合恭敬不听，不起嗔恚之心。第十三轮是不共念住第三，即如来于众说法时，有的弟子恭敬听闻，有的弟子不恭敬听闻。
English
The power of patience, the power of Samadhi, and the power of wisdom. The vase represents the seven limbs of Bodhi, namely, right mindfulness Bodhi limb, discrimination of Dharma, joy, tranquility, Samadhi, equanimity, and right Bodhi limb. Pushu represents the eightfold noble path, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right Samadhi. The life-force pole represents the ten kinds of wisdom, namely, conventional wisdom, knowledge of others' minds, knowledge of Dharma, knowledge of categories, knowledge of suffering, knowledge of origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. The first wheel is the power of knowing what is possible and impossible. The second wheel is the power of knowing the consequences of actions. The third wheel is the power of knowing meditation, liberation, Samadhi, and attainment. The fourth wheel is the power of knowing the superior and inferior faculties. The fifth wheel is the power of knowing various aspirations. The sixth wheel is the power of knowing various realms. The seventh wheel is the power of knowing the path to all destinations. The eighth wheel is the power of recollecting past lives. The ninth wheel is the power of knowing death and rebirth. The tenth wheel is the power of knowing the exhaustion of defilements. The eleventh wheel is the first of the unshared mindfulnesses, which is that when the Tathagata teaches the Dharma to the assembly, all disciples listen harmoniously and respectfully, without giving rise to a pleasant mind. The twelfth wheel is the second of the unshared mindfulnesses, which is that when the Tathagata teaches the Dharma to the assembly, all disciples do not listen harmoniously and respectfully, without giving rise to anger. The thirteenth wheel is the third of the unshared mindfulnesses, which is that when the Tathagata teaches the Dharma to the assembly, some disciples listen respectfully, while others do not listen respectfully.