Tibetan
པ་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྐང་པ་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་དང་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུལ་ལོ། །རྒྱས་པས་མ་ཕྱེའོ་ཞེས་བ་སྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་དེ། ཡང་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་མཐར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མིན་བདག །ཅེས་པས་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པར་བསྒོམ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དམ་པ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་པདྨའི་སྟེང་ན་དངོས་གཞི་ལས་ལངས་ཏེ། དང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་ཐ་མ་འོད་ཟེར་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མུཾ་དམར་སྐྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་བ་ལས། སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར། །ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །སྐ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་སྒེག་དང་སྒེག་པར་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ འཆང་བ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་བ་སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་བ་སྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བ་སྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་སྤྲོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བལྟས་ལ་དགུག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྒོམས་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་པས་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞེས་བ་སྟན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྔགས་དང་བཅས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཟློས་པ་དང༌། མཚན་ཀློག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མིང་ནི། གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་ཉམས་ཤིང་ལྷག་ཆང་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་བའི་ཚིག་དང༌། ཡིག་འབྲུ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འཆང་བའམ། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། མིང་གི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་ཡི་དམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་འདོན་ཏམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཀློག་ཅིང་བརྗོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་མཐུན་པར་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཤིང༌། དམིགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧཱཾ་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཎྜལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ལ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ལུས་དེ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མཚན་གྱི་དོན་རེ་རེ་ནས་བསྟོད་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་སྨོས་པས་བདག་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དམ་པས་བསྔགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པར་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང༌། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་འདི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བཤད། །འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ཀུན་ལ་ཕན་འགྱུར་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གླུར་བླངས་པའི་ལེའུའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་རྫོགས་སོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་མདོ་དང་བསྲེས་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
Chinese
如是。金刚珍宝无上者。唱诵金刚之法歌，金刚行一切事业。此等之句，以及秘密供养之时，娇女等，次第以四句歌唱。此外，极秘密之供养，以贪着等供养。未以广大开显，如是宣说。其后以二十礼赞赞颂，或者一切皆应知赞颂。其后于持律之末，亦应以此了知。慈爱与悲悯乃极明显宣说，故云修持四无量。不分别之界无尽，真实无我即如是。真实之边际，无有文字，法界清净，无尽之我。如是以此修习其义，即是自性清净之真言。观想内外诸法为空性，如是宣说。空性殊胜贪欲心，舍弃有之贪欲者。如是以莲花之上，从本尊起身，首先观想誓言萨埵，以及法之生处。其后于五光围绕之中，于莲花月轮之上，有红色姆 (藏文：མུཾ།，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：姆)。由此化为如来之鬘，如洁白之云朵般白皙。光芒美好如秋月之光，如初升太阳之中央般美丽，指甲之光极红。头饰美好高耸之顶，腰带殊胜高大，具五髻之花冠，以一切饰品庄严，美妙胜过三界。手持智慧之剑、弓箭，金刚跏趺坐，圆满成佛。具光辉，娇媚且具娇媚，具三十二相，于烦恼战场中唯一勇猛者。如是等等，乃是宣说至尊之身幻化之装束。宣说四手印之义，如是宣说以四处之手印，以及身语意之加持。向十方散布种种化身，即是佛与菩萨，以及忿怒尊与天女等，于心中放出之意。其后于前方之莲花与月轮上，迎请智慧萨埵，灌顶，供养，赞颂。
English
Thus. Vajra Jewel unsurpassed. Singing the Vajra Dharma song, Vajra performs all actions. These verses, and at the time of secret offerings, with charming women and so on, chant the four verses in sequence. Furthermore, offer with supreme secret offerings, with attachment and so on. Not revealed with expansiveness, thus it is declared. Then praise with twenty prostrations, or it should be known that all should be praised. Then at the end of upholding the vows, it should also be known by that itself. Loving-kindness and compassion are shown very clearly, therefore it is said to meditate on the four immeasurables. The non-conceptual realm is inexhaustible, true selflessness is just like that. The true boundary, there are no letters, the Dharma realm is pure, the inexhaustible self. Thus, meditating on its meaning, is the mantra of self-nature purity. Meditating on external and internal phenomena as emptiness, thus it is shown. Emptiness, the supreme desire mind, abandoning the desire of existence. Thus, on top of the lotus, rising from the main deity, first meditate on the Samaya Sattva, and the source of Dharma. After that, within the five lights, on top of the lotus moon disc, there is a red Mūṃ (Tibetan: མུཾ།, Sanskrit Devanagari: मुṃ, Sanskrit Romanization: muṃ, Chinese literal meaning: Mūṃ). From this, it transforms into a garland of Tathagatas, white like pure white clouds. The light is beautiful like the light of the autumn moon, beautiful like the center of the rising sun, the light of the nails is very red. The headdress is beautiful, the top of the high, the belt is excellent and tall, with a five-crested flower crown, adorned with all ornaments, beautiful surpassing the three realms. Holding the sword of wisdom, bow and arrow, Vajra full lotus posture, fully enlightened. Possessing glory, charming and possessing charm, possessing the thirty-two marks, the only brave one in the battlefield of afflictions. Such as these, are the declaration of the attire of the emanation body of the venerable one. Declaring the meaning of the four mudras, thus it is declared to bless with the mudras of the four places, and the blessings of body, speech, and mind. Scattering various emanations in the ten directions, that is, Buddhas and Bodhisattvas, and wrathful deities and goddesses, emanating from the heart. Then, on the lotus and moon disc in front, invite the Wisdom Sattva, empower, offer, and praise.
Chinese
像这样做了之后，观视智慧勇识并观想于自身，通过这样做而成为无二。金刚珍宝灌顶吉祥，五佛之主具顶髻。像这样通过心间的光明来催促，以宝瓶之水灌顶，表示具有五部的头饰。持有各种各样的化身轮，像这样以金刚轮的手印，伴随着咒语。表示化现所有如坛城形式的佛，其意义将在下面阐述。自知他知一切法，智慧与所知之主尊。要知道这一切都是心的化现。像这样圆满，念诵秘密咒语，念诵名号。像这样从宣说功德中，种姓之子或种姓之女，对于行持秘密咒语之门的任何行者，所有薄伽梵智慧勇识，真实宣说无二之胜义谛名，顶髻之宝，这些全部圆满，没有缺失且没有增减地，以偈颂的词句和这些文字本身，一日之中于三时持诵或读诵，并且完全理解，也如实地向其他人宣说誓言，以及从任何一个名号的意义开始，都观想文殊智慧勇识之身，像这样以及心专注一境地禅修，像这样等等。此外，从功德中，每天于三时平等地作为本尊念诵三遍，或者在书本中读诵和念诵，薄伽梵文殊智慧勇识观想于形象，并且与形象无二地进行禅定，这是为了调伏的缘故，不会很久，在那时就会见到化身的身体，这个意义是说，圆满了特征的仪轨，并且长久地安住于所缘境，以金刚轮的手印，曼殊室利（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥） ཧཱཾ་（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་（藏文：ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་，梵文天城体：वागीश्वरि，梵文罗马拟音：vāgīśvari，汉语字面意思：语自在） མུཾ་（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆） མཎྜལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་（藏文：མཎྜལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ，梵文天城体：मण्डलचक्र हूँ，梵文罗马拟音：maṇḍalacakra hūṃ，汉语字面意思：坛城轮 吽），像这样所有如来都化现为圣文殊之相，以先行之手，通过供养等等，将自己的身体化现为与那相同
English
After doing like this, look at the Wisdom Hero and meditate on your own body, becoming non-dual through doing so. Vajra Jewel Empowerment Auspiciousness, Lord of the Five Buddhas with a Crest Jewel. Like this, urged by the light of the heart, empowered by the water of the vase, it indicates having the headdress of the five families. Holding various emanated wheels, like this with the hand gesture of the Vajra Wheel, accompanied by mantras. It indicates that all the Buddhas are emanated in the form of a mandala, the meaning of which will be explained below. All self-knowing and other-knowing, Supreme Lord of wisdom and objects of knowledge. Know that all of this is an emanation of the mind. Like this, complete, reciting secret mantras, reciting names. Like this, from the statement of merits, any son or daughter of a lineage who practices the means of the door of secret mantras, all the Bhagavan Wisdom Heroes, truly proclaiming the name of the ultimate truth of non-duality, the crest jewel, all of these are completely perfect, without deficiency and without excess, in the words of verses and these very letters, holding or reading in three times in one day, and fully understanding, and also truly showing the vows to others as they are, and starting from the meaning of any one of the names, visualizing the body of Manjushri Wisdom Hero, like this and meditating with one-pointed mind, like this and so on. Furthermore, from the merits, reciting three times equally as a deity in three times every day, or reading and reciting in a book, the Bhagavan Manjushri Wisdom Hero visualizing the form, and meditating in harmony with the form as non-dual, this is for the sake of taming, it will not be long, at that time the body of the emanation will be seen, this meaning is to say, the ritual of characteristics is complete, and staying in the object of focus for a long time, with the hand gesture of the Vajra Wheel, Mañjuśrī（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥） Hūṃ（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Vāgīśvari（藏文：ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་，梵文天城体：वागीश्वरि，梵文罗马拟音：vāgīśvari，汉语字面意思：语自在） Muṃ（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆） Maṇḍalacakra Hūṃ（藏文：མཎྜལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ，梵文天城体：मण्डलचक्र हूँ，梵文罗马拟音：maṇḍalacakra hūṃ，汉语字面意思：坛城轮 吽）, like this all the Tathagatas emanate in the form of Noble Manjushri, with the preceding hand, through offerings and so on, transforming one's own body to be the same as that.
Chinese
诶！如果从每个名称的意义来赞颂，像这样讲述功德的形态，自他将获得不可估量的利益。总之，不会很久就能获得一切智智，并得到圣者的赞叹。传承圣者的上师饮用甘露，对于被众生痛苦疾病所困扰者，这三世诸佛的赞颂之词，我如药王般宣说。愿如适宜的药物般利益一切，从而获得无分别智慧不死之境！《圣妙吉祥真实名经》要义简略仪轨，由导师妙吉祥友所著。出自《幻化网续》六万品中，金刚歌唱品的修法与经部相合，圆满。 《圣妙吉祥真实名经》仪轨与经部相合，妙吉祥友。
English
E! If we praise the meaning of each name, by describing the form of these qualities, self and others will immeasurably benefit. In short, it will not be long before one attains omniscience and receives the praise of the holy ones. The guru of the lineage of holy ones drinks nectar. For those beings afflicted by the suffering of disease, I speak these words of praise of the Buddhas of the three times, like the king of medicine. May it benefit all like a suitable medicine, and thereby may one attain the deathless state of non-conceptual wisdom! A concise ritual summarizing the meaning of the Sutra of the Names of Manjushri, composed by the teacher Manjushri Mitra. From the sixty thousand chapters of the Mayajala Tantra, the practice of the Vajra Song chapter combined with the Sutra is complete. The ritual of the Sutra of the Names of Manjushri combined with the Sutra, Manjushri Mitra.