Tibetan
བསྔལ་འདི་ལྟ་བུར་དུ་གནས། །ནུར་ནུར་མེད་མེར་གོར་གོར་ནར་ནར་པོ། །ལྟར་ལྟར་མཁྲང་དང་རྐང་ལག་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ནུ་ཞོ་མར་གྱིས་གསོ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་གན་རྐྱལ་ཉལ། །བྱིས་པ་དར་མ་ལང་ཚོ་དང༌། །རྒས་པས་སླར་ཡང་བྱིས་བར་འགྱུར། །ཆེ་ནི་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ཡུད་ཙམ་སྡོད་པའི་མཐུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་འགྱུར་མི་སེམས་པ། །གྲོགས་དག་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ བཞི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་འགྱུར་མི་སེམས་པར། །ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉིན་མཆན་དོན་མེད་འདས། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དུས་མིན་འཆི་བས་ཏེ། །ངེས་པ་ཅན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པར་འཆི་འོ་ཞེས། །བསམ་པར་རིགས་སོ་ཀྭའི་བཞིན་བཟང་དག །སོ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་འདི་བྱུང་བར་གྱུར། །ཟླ་བ་གསལ་བས་མཚོན་པའི་སྟོན་དུས་འདི་འབྱུང་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་འགྱུར་བདག་གི་ཚེ་འདི་ནི། །ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་རིང་འདི་བྱ་སང་ནི་འདི་བྱ་དེ་ནས་འདི་དང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་བརྟན་ཚོལ་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་གི་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁར་ནི་གླུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་དབའ་ཀློང་ནང་དུ་ལྷུང༌། །འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རེ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རུངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དུ་མ་རབ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེང་བྱ་སང་བྱ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། །བསམ་དང་ལྡན་པས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །དང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་ལ་བླང་བར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་ན། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །ཚད་མ་བདུན་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བཞི། །མངོན་པ་དང་ནི་ཡོ་ག་ཙཪྻའི་ས། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང༌། །གཞུང་དུ་བཀོད་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་མཐོང་མ་མཉམ་མ་བཤད་མ་བྲིས་ཞེས། །དེ་ལ་གདུང་བ་མ་བསྐྱེད་བཞིན་བཟངས་དག ། བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཉམ་འཇོག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག །ཡོངས་སུ་བཅལ་གྱིས་གཞུང་མངས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །འཁྲོ་བའི་གནས་འདི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ཕ་མར་མ་ངེས་པས། །ཉི་དུ་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྤངས། །དགྲ་ཡང་མ་ངེས་དེ་ལ་སྡང་བ་སྤངས། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་སྤངས། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་དང༌། །རིགས་དང་རུས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤངས། །སློབ་མ་ཡང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྤངས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་སྟག་སྦྲུལ་མེད་དང་དུག་འདྲ་བར། །བསམས་ནས་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྨན་དང་གླང་ཆེན་བརྟགས་པའམ་གཟའ་སྐར་རྩིས། །མཚོན་ཆ་བརྟགས་པའམ་རྟ་དཔྱད་རང་བཟོའམ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སློབ་དང་ཀློག་པ་སྤངས། །ཡུལ་ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ནི་བྱུང་པ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ནས། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་དྲན་བྱས་ལ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག །རྣམ་རྟོག་མང་བ་དབུགས་བགྲང་བ་ཡིས་གཞིལ། །འདོད་ཆགས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ། །རང་བཞིན་མི་གཙང་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་བཟློག །ཞེ་སྡང་ལ་ནི་བྱམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཏབ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱ། །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་བར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་བརྩོན་སེང་གེས་བི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང༌། །ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ།མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།
Chinese
痛苦即是如此安住。 软软无力圆圆长长。 渐渐坚硬手足次第圆满。 以乳汁酥油作滋养。 极其虚弱仰面而卧。 孩童壮年及青春。 衰老复又变为孩童。 盛大乃是无常极动摇。 刹那安住之力亦没有。 我必将死不作念。 友伴啊，此人甚稀奇。 不了知轮回之过患与罪过。 安住于四颠倒中。 我必将死不作念。 于世间贪执日夜徒然逝。 赡洲之人非时而死故。 有定者亦将坏灭故。 应再三思维我必将死。 思量啊，面容姣好者。 娑罗花盛开之时已至。 明月昭示之秋时将临。 众人皆喜然我此寿。 将尽而逝竟无丝毫欢喜。 今日当为此，明日当为彼，之后当为此与此。 不了知有之动摇自性，徒然寻求信任。 众生如入死主之鳄口中歌。 事业未竟便已堕入尘世之水涡。 此乃明日当为，此乃顷刻之后当为。 此乃少时当为，众人如是思之时。 阎罗手持棒杖斜眼视。 眼眶赤红凶狠，似作狞笑。 瑜伽论典一切及。 诸多方便善知晓。 却说今日当为明日当为。 具念之人亦将死。 此生多害如风中。 水泡般无常。 呼气吸气睡眠醒转间。 得闲暇者甚稀奇。 嗟嗟，诸位友伴。 寿命短促，所知之法甚多。 亦不知寿命之量几何。 如初学者取水为乳般。 当随己愿而取舍。 嗟嗟，诸位友伴。 若观望世间诸行。 所作一切皆为无义痛苦之因。 无论如何思量亦无助益。 当于自心观照而串习。 嗟嗟，诸位
English
Suffering abides in such a way. Soft and weak, round and long. Gradually hardening, limbs progressively complete. Nourished by milk and butter. Extremely frail, lying on the back. Childhood, youth, and adolescence. Old age again becomes childhood. Greatness is impermanent and extremely moving. There is no power to stay even for a moment. I will surely die, but I do not think about it. Friends, that person is very strange. Not knowing the faults and shortcomings of samsara. Abiding in the four inversions. I will surely die, but I do not think about it. Attached to the world, days and nights pass in vain. People of Jambudvipa die untimely. Even those who are certain will perish. Again and again, one should think, "I will surely die." Think, O fair-faced one. The time when the Sal flowers bloom has come. The autumn season indicated by the clear moon is coming. All beings rejoice, but my life. Will come to an end, and there is no joy at all. Today I will do this, tomorrow I will do that, and then I will do this and that. Not knowing the moving nature of existence, seeking trust in vain. Beings are like singing in the mouth of the crocodile of the Lord of Death. Before the work is finished, they fall into the whirlpool of the water of the world. This will be done tomorrow, this will be done in a moment. This will be done in a short time, when people think like this. Yama, holding a club in his hand, looks askance. His eyes are red and fierce, and he seems to be grinning. All the Yoga treatises and. Many methods are well known. But they say, "Today I will do it, tomorrow I will do it." Even those who are mindful will die. This life is full of harm, like a bubble of water. Driven by the wind, it is impermanent. Between breathing in and out, and waking from sleep. It is very strange to have leisure. Alas, alas, dear friends. Life is short, and there are many things to know. Also, one does not know the measure of life. Like a beginner taking milk from water. Take and abandon according to your own wishes. Alas, alas, dear friends. If you look at the actions of the world. All actions are the cause of meaningless suffering. No matter how you think, it will not help. Practice looking at your own mind. Alas, alas, dear
Chinese
诸位瑜伽士们！七种量和四种语法，俱舍以及瑜伽行唯识之地，经部以及律和俱舍，所有著于论中的一切，说“未见、未闻、未说、未写”等，不要对此生起忧虑，应保持善良。 上师的口诀，名为甘露之味，只要能使心平静下来即可，何必广泛研习众多论典？一切都是使心迷惑的原因。轮回的处所没有定准，父母等也无法确定是父母，因此，舍弃对亲友等的贪执。敌人也无法确定，因此舍弃对敌人的嗔恨。舍弃对无病、青春圆满，以及五种妙欲的自然贪执。舍弃利养、恭敬、名声，以及种姓、血统和诗句。舍弃弟子以及师徒之法缘。唉！唉！朋友们！将世间视为毒蛇、蝎子和毒药，思维后舍弃，住在寂静处。舍弃观察女人的特征和男人的特征，舍弃检查药物和大象，或占星算命，舍弃检查武器或自创马匹鉴定术，舍弃学习和阅读恶劣的论典。当内心生起对境的贪恋，以及生起各种分别念时，忆念我必定会死亡，并用下面出现的对治法来遣除。以数呼吸来平息众多的分别念。以观察自性不净的骨骼来对治贪欲的生起和各种分别念。以慈悲之水浇灌嗔恨。以缘起之理对治愚痴。不净观、慈悲观和缘起观的口诀，应如上师所说而行持。《从轮回中生起信心的歌》圆满了。由导师吉祥燃灯智的尊前所造。印度堪布本人，以及校对者译师百勤狮子，在比克拉玛拉希拉寺翻译。之后由上师本人，以及译师戒胜校正并确定。
English
O yogis! The seven valid cognitions and the four types of grammar, the Abhidharma and the grounds of Yogācāra, the Sutra Pitaka, the Vinaya, and the Abhidharma, all that is written in the treatises, do not generate sorrow over what is said to be "unseen, unheard, unsaid, unwritten," but remain virtuous. The guru's instructions, called the taste of nectar, are enough to calm the mind; why study so many treatises extensively? Everything is a cause for confusing the mind. Since the place of samsara is uncertain, and parents and so on cannot be determined as parents, abandon attachment to relatives and friends. Enemies are also uncertain, so abandon hatred towards enemies. Abandon the natural attachment to being free from illness, having perfect youth, and the five desirable qualities. Abandon gain, respect, fame, lineage, ancestry, and verses. Abandon disciples and the Dharma connection between teacher and student. Alas, alas, friends! Consider the world as a poisonous snake, scorpion, and poison, and having abandoned it, dwell in solitude. Abandon examining the characteristics of women and the characteristics of men, abandon examining medicine and elephants, or astrology. Abandon examining weapons or inventing horse judging techniques, abandon studying and reading bad treatises. When the mind arises with delight in objects, and when various thoughts arise, remember that I will surely die, and counteract them with the remedies that follow. Subdue the many thoughts by counting breaths. Counteract the arising of desire and various thoughts by contemplating the impurity of one's own nature and the bones. Sprinkle the water of loving-kindness on hatred. Counteract ignorance with the path of dependent origination. The instructions on impurity, loving-kindness, and dependent origination should be practiced as they come from the guru's mouth. The song called "Causing Faith to Arise in Samsara" is complete. Composed by the glorious teacher Dipamkara Shrijnana. Translated by the Indian abbot himself and the reviser translator Lotsawa Brtson Sengge at the Vikramaśīla monastery. Later, it was corrected and finalized by the guru himself and the translator Tsultrim Gyalwa. The Song on Definitely Turning Away from Samsara. Dipamkara Shrijnana.