Tibetan
་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་བཅད་ཀྱང༌། །དང་པོའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་འབབ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགུལ་རེ་བའི་ཡི་ཆད་པ། །དོགས་པའི་སྐུགས་ས་ཞིགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྩ་བ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་ པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་དགའ་ཉིད་དུ་ཞོག །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྒོམ་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཤེས་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །རླུང་ནི་མི་བཟུང་ཡིད་ནི་མི་བཅིང་བར། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །དྲན་རྟོག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མ་རྟོགས་ཤིག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་དོན་དང་འབྲལ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་རོ་གཅིག་ལྟར། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཚེ། །དམིགས་འཛིན་ཞེན་པའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི། །ཀྱེ་ཧོ། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་དེ་ལ། །སྤང་དང་བླང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་མ་བཏང་བས། །བུ་ཁྱོད་འདི་གྱིས་བྱ་བ་མི་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དེ་དངོས་མེད་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དངོས་མེད་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཅལ་ཅོལ་གང་སྨྲས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ནི་གཅིག་ལས་མི་འདའོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩ་བ་བྲལ་གྱུར་ཏེ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་ཡན་པ་ལ། །བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གནས། །ཨེ་མ། སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟ་བུའི་སེམས། །ཉེས་པ་གང་གི་གང་ལ་གོས་པ་མེད། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་བདེ་བ་དང༌། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུངས་གྱུར་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །གང་གིས
Chinese
见即是见。 犹如船上飞翔的乌鸦， 四处盘旋，最终仍落回原处。 即使以欲望之心斩断所显现之迹， 最初之心仍落回本然。 因缘不动摇，断绝希望， 疑虑之壳破碎，金刚心。 根已断绝之心，犹如虚空。 因无可修，故不作意。 平凡之识，于自性本然中， 莫以造作之对境染污。 自性清净之心，无需造作。 莫执取，莫舍弃，安住于自乐。 若未证悟，心中无有可修。 于证悟者，无有能修所修。 如虚空不缘虚空， 如是空性不修空性。 二无之识，如水与乳， 种种味道一体，大乐无间断。 如是于三时一切形相中， 无有作意，不离本然之状态。 守护彼即名为修，仅是假名安立。 风不可执，意不可缚， 安住于不作之识，如幼童。 若生起念头，观照其自身。 莫将水与波浪视为二。 于不作意之大手印中， 无有丝毫可修，故不修。 无修之义与不离之修，乃为殊胜之修。 二无俱生大乐之味。 如水入水，味道一体。 如实于彼状态中安住之时， 执着所缘之心将寂灭。 嗟呼！ 于彼二无本然之瑜伽中， 有何可舍可取之事物？ 我未曾舍弃一切法， 故不说汝当行此事。 如珍宝彼无实有， 瑜伽之行亦无实有。 无论说何种造作之杂语， 瑜伽之智不离于一。 于一性中，亦无有一， 故种种形相断绝根本。 如疯子般，于无算计之散乱中， 无作之行，如幼童般安住。 噫玛！如轮回淤泥中生起之莲花般之心， 有何罪过能沾染于何处？ 于饮食及二施之乐中， 若身心极度痛苦， 于种种形相中，无论行于何处， 何者
English
Seeing is seeing. Like a crow flying on a boat, Circling around and returning to the same spot. Even if the traces shown by the mind of desire are cut off, The original mind itself falls into its natural state. Not moved by conditions, despairing of hope, The shell of doubt is shattered, Vajra Mind. The mind whose root is severed is like the sky. Since there is nothing to meditate on, do not focus on it. In the ordinary consciousness, in its own natural state, Do not defile it with artificial objects. There is no need to fabricate the naturally pure mind. Do not grasp, do not abandon, rest in self-enjoyment. If you have not realized it, there is nothing to meditate on in the mind. For those who have realized it, there is no meditator or meditation. Just as the sky does not focus on the sky, Likewise, emptiness does not meditate on emptiness. The non-dual consciousness, like water and milk, Various tastes are one, great bliss is continuous. Thus, in all aspects of the three times, Without mental activity, inseparable from the natural state. Guarding that is called meditation, it is just a nominal designation. The wind cannot be grasped, the mind cannot be bound, Rest in the unfabricated consciousness, like a young child. If thoughts arise, look at them themselves. Do not perceive water and waves as two different things. In the Great Seal of non-mentation, There is not a speck to meditate on, so do not meditate. The meaning of non-meditation and inseparable meditation is the supreme meditation. The taste of non-dual coemergent great bliss. Like water poured into water, the taste is one. When abiding in that state as it is, The mind of grasping at objects will be completely pacified. Alas! In that yoga of non-dual naturalness, What is there to abandon or adopt? Since I have not abandoned all dharmas, I do not say, "My son, you should do this." Just as a jewel is unreal, The conduct of yoga is also unreal. No matter what kind of fabricated nonsense is spoken, The yogic mind does not go beyond one. In oneness, there is not even one, Therefore, various forms are cut off from the root. Like a madman, in reckless abandon, The action of non-action abides like a young child. Ema! Like a lotus born from the mud of existence, What fault can stain what? In the joy of eating, drinking, and giving two, If the body and mind are extremely tormented, In whatever form, wherever you act, Who
Tibetan
་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་གོས་བ་མེད། །རྟོགས་པའི་རང་སྤྱོད་རྩིས་མེད་དང་དེ་ནས། །རྨོངས་ པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང༌། །བདག་གཞན་བཟློག་ནས་ཕན་ཕ་ཉིད་ལ་འཇུག །དོན་ལ་བརྟགས་ན་དམིགས་པ་གསུམ་བྲལ་བས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བས་དཀའ་ཞིང་སྐྱེ་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་མཁས་པ་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་མཚུངས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤངས་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །རེ་བའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྤངས་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཡོད་ན། །བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་འཁྲུལ་པས་གདུངས་པ་ཡིས།། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པ་ལྟར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པས་རབ་གདུངས་པས། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་སླར་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །བཏགས་པའི་ཡིད་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་ཨེ་ཐང་སྐམ་པོའི་སྨིག་རྒྱུ་དག །ཆུར་སྣང་ཆུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །བཟོད་ནས་དག་བ་བཏགས་པའི་ཡིད་སངས་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཡང་དོན་མ་ཡིན། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དཔལ་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག།
Chinese
未缚未脱无衣饰，证悟自性任运后。 愚昧众生困苦现，难忍悲悯泪水流。 自他相换入利他，若就实义细观察， 离三目标非真实，如梦如幻如虚假， 离执无碍甚深奥，无生之法难证得， 幻化师如行幻事，本初清净如虚空， 无有可舍可得物，无作之心大手印， 于诸果位莫希求，希求之心本无生， 何有可舍可得物？若谓有物可获得， 四法印又何所用？如鹿渴逼生错觉， 狂奔水影求解除，愚者为欲所逼恼， 徒劳奔波反更远，本来无生自性净， 于此无别丝毫分，安立之心融法界， 是即名为金刚持，如彼旱地之阳焰， 似水显现水非真，能忍清净安立识， 是即断常皆非有，如意宝珠如意树， 随愿力故满所求，然乃世俗假名相， 胜义谛中无实义。《道歌宝藏》大手印诀窍，吉祥山居士大萨ra哈尊者所造圆满。印度堪布室利毗卢遮那ra吉达自译。
English
Unbound, unfreed, without garments, then, When the self-functioning of realization is unheeded, And the suffering of deluded beings is manifest, Tears flow from the force of unbearable compassion. Exchanging self and other, one engages in benefiting others, If one examines the meaning, it is free from three aims, Not truly real, like a dream, like an illusion, Free from attachment and obstruction, difficult and unborn. The magician is like one who performs magic, Primordially pure, like the nature of space, There is nothing to abandon or attain. The great seal, without action in the mind, Do not hope for any result. The mind of hope is unborn from the beginning, What is there to abandon or attain? If there is something to attain, What is the use of the four seals of the teachings? Just as a deer, tormented by delusion, Runs after the mirage of water, Whoever is tormented by desire, No matter how hard they try, they only get further away. Since it is primordially unborn and naturally pure, There is not the slightest difference from that. The imputed mind is purified in the expanse, That is merely labeled Vajradhara. Just as the mirage of a dry plain, Appears as water, but water is not two, Having endured, the imputed mind is purified, That is neither eternal nor nihilistic. Like a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting tree, By the power of aspiration, all hopes are fulfilled. That is also worldly, conventional language, In the ultimate sense, it is of no meaning at all. The Doha Treasury, the essential instructions on the Great Seal, composed by the great glorious hermit Saraha, is complete. Translated by the Indian Abbot Shri Vairochana Rakshita.