Tibetan
ར་བྱེད་པ་ཤིན་དུ་དཀྲུགས་བྱས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པས་གཞན་ལ་སྟོན། །གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་འཆིང་བུ་མརྒད་ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་ཆེར་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས། །དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་མི་རྟག་ཅེས་ཟེར། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེར་རང་གིས་གོ་བར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཀོད་ཅིང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ནི། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རི་དགས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །རྨོངས་པ་སྐོམ་པ་མི་ངོམས་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་བདེ་བ་ལེན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཆོག་གི་མཆོག །མཆོག་གི་དམ་པ་གྲོགས་དག་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྦྱོར། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་འདམ་གྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །སྲིད་འབྱུང་ཉེས་པས་རྒྱལ་ཆོས་མི་གོས་སོ།། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ངེས་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྐད་ཅིག་ལེན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །བརྟན་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རང་བྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །སྣང་འདི་གསལ་བར་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ ཏེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན། །བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གང་དག་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་བདག་ཉིད། །གཏི་མུག་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་སྤར། །ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་ཞིག་བསམ། །དགག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུང་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་འཆིང༌། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་བརྟགས་གཅིག་ཉིད་མིན། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསལ་བ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན། །མི་གཡོའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རུ་གཟུང༌། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །མཐོང་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད། །དགའ་བ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བ། །སྤྲོས་མེད་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །གང་གིས་གང་དུ་གང་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །གཟུགས་ཉིད་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ་བུ། །དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །གང་ཡང་དག་གིས་མ་གོས་པ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ།
Chinese
过度搅拌酸奶， 以我慢之名自称瑜伽士。 以智慧将自证展示于他人， 声称束缚之物即是解脱。 以颜色区分，称束缚为祖母绿， 因愚昧不知如何估价珍宝， 故以黄铜当黄金般取舍。 带着经验去实修胜义谛， 沉迷于梦境的安乐。 声称五蕴无常， 自以为理解ཨེ་（E，种子字，藏文ཨེ་，梵文天城体ऐ，梵文罗马拟音ai，汉语字面意思：唉）བཾ་（VAM，种子字，藏文བཾ，梵文天城体वं，梵文罗马拟音vaṃ，汉语字面意思：വം）二字。 以刹那区分，安立四手印， 以经验称之为俱生。 所谓影像，犹如照镜子， 如何不解，于阳焰之水中， 因错觉驱使，羚羊奔逐。 愚昧口渴难耐，终被束缚。 有人口称胜义，而取乐受， 世俗谛即是无有忆念， 心与心识皆不复存在。 此即圆满之最胜， 殊胜之至友，诸位当知晓。 将心融入无念之禅定， 烦恼彻底清净亦是此。 犹如莲花不为淤泥所染， 世间过失不染胜者之法。 是故一切皆应观为幻化， 对于世间出世间，刹那间取舍与舍弃。 心智顽固之人，终将被愚痴束缚， 自生不可思议，本性安住。 此显现光明，从一开始即未曾生起， 非有形质，彻底舍弃色之自性。 彼者恒常安住，唯修禅定， 不作意，无垢禅定非心识。 智慧、心识及心之显现即是自性， 世间一切显现为他者即是自性， 所有种种可见与能见即是自性， 贪嗔痴及菩提心亦是自性。 于愚痴黑暗中点燃明灯， 直至以智慧之分别剖析， 彼时方能舍弃心之垢染。 莫执着，思量何种自性？ 无有破立，亦无虚构， 无有执取，不可思议。 以智慧之分别，愚者受缚， 无别俱生本清净， 以一与多分别，并非唯一。 仅以了知，众生即得解脱， 明晰之境即是了知。
English
Having stirred the yogurt excessively, Calling oneself a yogi due to the power of pride. Showing self-awareness to others with wisdom, Claiming that what binds is liberation itself. Distinguishing by color, calling the bond emerald, Because of ignorance, not knowing how to value jewels, Therefore, taking brass as if it were gold. Taking experience to practice the ultimate truth, Indulging in the bliss of dreams. Saying that the aggregates are impermanent, Understanding the letters E（E, seed syllable, Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ah!） and VAM（VAM, seed syllable, Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam!） oneself. Distinguishing by moments, establishing the four mudras, Calling it co-emergent through experience. What is called an image is like looking in a mirror, How not understanding, in the water of mirages, Driven by illusion, the deer runs. Ignorance and insatiable thirst lead to bondage. Some say ultimate truth and take pleasure, The relative truth is without memory, Mind and mind are no more. That which is completely perfected is the supreme of the supreme, The supreme friend, may all know. Uniting the mind with mindless samadhi, The complete purification of afflictions is also that. Just as a lotus is not stained by mud, The faults of existence do not stain the Victor's Dharma. Therefore, all should be seen as illusory, Taking and abandoning the mundane and transcendent in an instant. Those with steadfast minds will be bound by delusion, Self-arisen, inconceivable, abiding in its own nature. This appearance of clarity is unborn from the very beginning, Not having form, completely abandoning the nature of form. That one constantly abides and only meditates, Without attention, stainless meditation is not mind. Wisdom, mind, and the appearance of mind are self, Whatever world appears as other is self, All varieties of visible and seer are self, Attachment, hatred, delusion, and bodhicitta are also self. In the darkness of delusion, light a lamp, As long as it is divided by the distinction of wisdom, So long will the stains of the mind be abandoned. Without attachment, what nature is contemplated? Without negation or construction, Without grasping, it is inconceivable. By the distinction of wisdom, the ignorant are bound, Indivisible, co-emergent, completely pure, Distinguished by one and many, it is not one itself. By mere knowing, beings are completely liberated, Whatever is clear is knowing.
Chinese
嗡 敬礼！ 不动摇之心即是自性，获得喜悦增长之境。 见之心识得以广大， 纵然逃离世间亦无差别。 喜乐之苗， 以及殊胜之花瓣已生。 如是直至不散布于十方， 即是无戏论之安乐果。 何者以何于何处，彼等皆无， 彼以此于彼处成办所需。 随之生起贪执与不贪执， 其形相即是空性。 如猪贪恋有之泥潭， 清净心转变有何过患？ 任何未被真实所染污者， 彼又为何被其束缚？ 瑜伽自在之大成就者，吉祥萨ra哈尊者所造，《多哈宝藏》名为行歌终。
English
Om! Homage! The unwavering mind is the very nature, obtaining the realm of increasing joy. The mind of seeing expands greatly. Even if one flees from the world, there is no difference. The sprout of joy and bliss, and the supreme petals have arisen. As long as it does not scatter in the ten directions, it is the very fruit of effortless bliss. By what, where, and to whom, those do not exist. He accomplishes what is needed there by this. Attachment and non-attachment that arise subsequently, their very form is emptiness. Like a pig clinging to the mire of existence, what fault is there in the transformation of a stainless mind? Whoever is not tainted by anything real, why is he bound by it? Composed by the great accomplished master of yoga, the glorious Saraha, the song of practice called "Doha Treasury" is complete.