Tibetan
ན་དག་ཀྱང༌། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱར་བཏགས། །དྷཱི། གནས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་དེ་བསྟན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡི་གེའི་གཙོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཡི་གེ་ཚངས་པའི་མཆོག །བ། གནས་པ་ཁམས་གསུམ་ཉིད་དུའོ། །ཛྲ། རོལ་པ་གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཏཱི། དྲག་པོ་དམན་པའི་ལས་འཇོམས་པ། ཀྵྞ། ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུཿ། དཀའ་བ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཁ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྙིང་རྗེ་དག །ཙྪེ། གཅོད་པ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ད། ལྟ་བ་དག་པ་མ་ལུས་པས། །པྲ། ཐ་མར་དྲི་མ་མེད་པར་གསལ། །ཛྙཱ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཚིག་དོན་ཏེ། །ཛྙཱ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ན། མི་གནས་མིང་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །མཱུ། རྩ་བ་ཨུ་མ་ནི་རུ་བརྗོད། །རྟ། དཀའ་ཐུབ་དེ་བཞིན་བཟླས་པའོ། །ཡེ། གང་བྱེད་གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཛྙཱ། ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ན། མི་བདེན་བདེན་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཀཱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཡ། གང་ལས་སངས་རྒྱས་མཆོག་འབྱུང་བའོ། །བཱ། བག་ཆགས་གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས། །གཱི། བརྗོད་དེ་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུའོ། །ཤྭ། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཆེན་པོ། །ར། བུ་གར་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་དབབ། །ཨ། མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནས་སྐབས་དུས། །ར། གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྗོད་པའོ། །པ། ཇི་ལྟར་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་སྐུ། །ཙ། ཟླ་བ་འཛག་ལྟར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ན། ཡོད་མིན་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཡ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཏེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐེག་གསུམ་པོར། །ན། མིང་སོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡམས། །མ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དེ་ལས། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྔགས་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས།། དོན་གྱི་བརྡར་བཏགས་རབ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དོན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བྱ་བ། །སྙིང་ལ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དྲུག་སོགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་མ་ཐ་མ་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །སྤྲུལ་པ་འབུམ་སོགས་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་དག་བདེ་བའི་ གཟུགས་སུ་སྟེ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སོགས། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལས་སྐྱེས། །ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡང་དག་རྫོགས། །བོདྷི་ཙིཏྟཱི་ཡི་གེ་དེའོ། །དེ་ལས་སྐུ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །མི་ཟང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །ངག་གིས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཙམ།། རྒྱུད་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེས་ན་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་དང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དེ་བཞིན་གསུམ། །ལྔ་ཡིས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་བཤད། །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཡང་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སོགས། །དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་ནི། །ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། །བརྒྱད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་ཡིས་ཤེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོའི་ནང་ནས་དབྲལ་བའི་འོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་བ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དམ་ལ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
那等也。 名為妙吉祥童子。 དྷཱི། （藏文，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：智） 安住之聲亦示彼。 三十又三字母主。 嗡嗡字母梵天最。 བ། （藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：水） 安住三界性中也。 ཛྲ། （藏文，梵文天城体：ज्र，梵文罗马拟音：jra，汉语字面意思：坚固） 何故戲樂恆常作。 ཏཱི། （藏文，梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思：度） 摧滅暴劣諸事業。 ཀྵྞ། （藏文，梵文天城体：क्ष्ण，梵文罗马拟音：kṣṇa，汉语字面意思：摧毁） 字母圓滿具足也。 དུཿ། （藏文，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦） 難度有海之中也。 ཁ། （藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空） 如虛空般慈悲心。 ཙྪེ། （藏文，梵文天城体：च्छे，梵文罗马拟音：cche，汉语字面意思：断） 斷除心之習氣也。 ད། （藏文，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：给） 以淨觀一切無餘。 པྲ། （藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：前） 於末無垢而顯明。 ཛྙཱ། （藏文，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智） 知與所知之詞義。 ཛྙཱ། （藏文，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智） 智慧識與分別融。 ན། （藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无） 不住名與分別識。 མཱུ། （藏文，梵文天城体：मू，梵文罗马拟音：mū，汉语字面意思：根） 根本烏摩如是說。 རྟ། （藏文，梵文天城体：र्त，梵文罗马拟音：rta，汉语字面意思：真实） 苦行如是而念誦。 ཡེ། （藏文，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：谁） 所作何故以意也。 ཛྙཱ། （藏文，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智） 於智慧熟瑜伽士。 ན། （藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无） 不真無有真實想。 ཀཱ། （藏文，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：做） 身之事業恆常作。 ཡ། （藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：谁） 從彼生出勝佛陀。 བཱ། （藏文，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：或） 習氣何故恆常住。 གཱི། （藏文，梵文天城体：गी，梵文罗马拟音：gī，汉语字面意思：歌） 說即解脫之因也。 ཤྭ། （藏文，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：狗） 出息乃是大風也。 ར། （藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火） 於脈瑜伽力下降。 ཨ། （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无） 不變之位時節也。 ར། （藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火） 說為秘密瑜伽也。 པ། （藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：饮） 如蓮花蕊之身形。 ཙ། （藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和） 如月滴降而生起。 ན། （藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无） 非有少許之生也。 ཡ། （藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：谁） 從三乘中而生起。 ཏེ། （藏文，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：彼等） 彼後復於三乘中。 ན། （藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无） 名等圓滿佛所攝。 མ། （藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：不） 從彼金剛大乘法。 言說難盡佛陀生。 於彼安住佛剎土。 為熟有情而進入。 如是咒語之字母。 以義表詮而宣說。 彼義恆常當修持。 心間八六等輪等。 是故菩薩金剛之。 化身初末應知曉。 如是幻化網中也。 化身百千無量數。 彼等安樂之 身形中也。 從三句偈而生起。 彼等復次如是等。 從此賢劫中所生。 從三阿字而圓滿。 菩提心之字母也。 從彼所生諸身者。 法與受用大安樂。 從種種瑜伽合和中。 恆常化身亦生起。 何故
English
That too. Named Mañjuśrī Kumāra. DHĪ. (Tibetan, Devanagari: धी, Romanized Sanskrit: dhī, Literal Chinese meaning: wisdom) Also indicates that with the sound of abiding. The chief of thirty-three letters. Oṃ Oṃ, the letter is the best of Brahma. VA. (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal Chinese meaning: water) Abiding in the nature of the three realms. JRA. (Tibetan, Devanagari: ज्र, Romanized Sanskrit: jra, Literal Chinese meaning: firm) Why always act playfully? TĪ. (Tibetan, Devanagari: ती, Romanized Sanskrit: tī, Literal Chinese meaning: to cross) Destroying violent and inferior actions. KṢṆA. (Tibetan, Devanagari: क्ष्ण, Romanized Sanskrit: kṣṇa, Literal Chinese meaning: to destroy) The letter is perfectly complete. DUḤ. (Tibetan, Devanagari: दुःख, Romanized Sanskrit: duḥkha, Literal Chinese meaning: suffering) From the ocean of existence that is difficult to cross. KHA. (Tibetan, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal Chinese meaning: space) Compassion like the sky. CCHE. (Tibetan, Devanagari: च्छे, Romanized Sanskrit: cche, Literal Chinese meaning: to cut) Cutting off the habits of the mind. DA. (Tibetan, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, Literal Chinese meaning: to give) With pure view, completely without remainder. PRA. (Tibetan, Devanagari: प्र, Romanized Sanskrit: pra, Literal Chinese meaning: before) In the end, it is clear without impurity. JÑĀ. (Tibetan, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, Literal Chinese meaning: wisdom) The words and meanings of knowledge and objects of knowledge. JÑĀ. (Tibetan, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, Literal Chinese meaning: wisdom) Wisdom and consciousness merge without distinction. NA. (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: no) Non-abiding name and consciousness. MŪ. (Tibetan, Devanagari: मू, Romanized Sanskrit: mū, Literal Chinese meaning: root) The root Uma is spoken of as such. RTA. (Tibetan, Devanagari: र्त, Romanized Sanskrit: rta, Literal Chinese meaning: truth) Reciting asceticism in the same way. YE. (Tibetan, Devanagari: ये, Romanized Sanskrit: ye, Literal Chinese meaning: who) Why do you do it with your mind? JÑĀ. (Tibetan, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, Literal Chinese meaning: wisdom) The yogi is accustomed to wisdom. NA. (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: no) There is no thought of untruth or truth. KĀ. (Tibetan, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, Literal Chinese meaning: to do) The actions of the body are always done. YA. (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: who) From whom the supreme Buddha arises. VĀ. (Tibetan, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal Chinese meaning: or) Why does habit always remain? GĪ. (Tibetan, Devanagari: गी, Romanized Sanskrit: gī, Literal Chinese meaning: song) Speaking is the cause of liberation. ŚVA. (Tibetan, Devanagari: श्व, Romanized Sanskrit: śva, Literal Chinese meaning: dog) Exhalation is the great wind. RA. (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: fire) In the vein, the power of yoga descends. A. (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: no) The state of immutability, the time. RA. (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: fire) It is said to be secret yoga. PA. (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: to drink) Like the body of a lotus stamen. CA. (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal Chinese meaning: and) It arises like the dripping of the moon. NA. (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: no) There is no slight birth. YA. (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: who) It arises from the three vehicles. TE. (Tibetan, Devanagari: ते, Romanized Sanskrit: te, Literal Chinese meaning: they) Then again in the three vehicles. NA. (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: no) The names and so on are gathered by the perfect Buddha. MA. (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: not) From that great Vajra Dharma. Words cannot express the birth of the Buddha. Abiding there in the Buddhafield itself. Entering to ripen sentient beings. Thus, with the letters of the mantra. Expressing the meaning with symbols is well spoken. That meaning should always be meditated upon. Wheels of eight and six, etc., in the heart. Therefore, the emanation of the Bodhisattva Vajra. The first and last emanations should be known. Likewise, from the net of illusion. Hundreds of thousands of emanations are countless. Those in the form of bliss. Also in the body. Arising from three verses. Those others, like this, etc. Born from this Fortunate Aeon. Perfected from three A letters. That is the letter of Bodhicitta. From that, the bodies that are born. Dharma and enjoyment, great bliss. From various yogic unions. Always the emanation itself also arises. Why
Chinese
诶是伟大的生命。 完全断绝低劣的转生。 以调伏有情之意。 以语言述说一切。 因为仅仅是幻化网。 无续部诸佛所说。 因此那两个偈颂和， 幻化网的如是三。 以五者讲述顶髻轮。 从二二结合中真实生出。 又是这样应知等。 那也是十四个偈颂。 那些偈颂两个和， 剩余十二个之中。 以八个是心间的轮。 另外以四个应知。 从轮中分离的哦。 如是全部应知。 语自在法界。 是对胜义的赞颂。 从简略集中所说的顶髻轮的分别思择名为第二。 第二，名为顶髻轮的分别思择。
English
E is the great life. Completely abandoning inferior rebirths. With the intention of subduing sentient beings. Everything is spoken through language. Because it is merely a network of illusion. Spoken by Buddhas without tantras. Therefore, those two verses and, The three thus of the network of illusion. The crown chakra is explained with five. Truly arising from the union of two and two. And also, thus, knowable, etc. That is also fourteen verses. Those verses, two, and, Among the remaining twelve, Eight are the wheel of the heart. Furthermore, with four, knowable. O, separated from within the wheel. Thus, all is knowable. The Dharmadhatu, the Lord of Speech. Is praise to the ultimate truth. The second is called the conceptualization of the crown chakra from the concise compilation. The second, called the conceptualization of the crown chakra.