Tibetan
གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཀྟ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡནྟྲ་ཨུཏྟ་ཀ། བོད་སྐད་དུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རྣམས་བྲི་གཞི་ནི། །ཉ་གྲོ་དྷའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཟླུམ་པོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ། གསུམ་པ་ ལ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དགོང༌། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བསྒྲུལ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དགོད། །རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཟུར་རྣམས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཡ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཤར་དུ་མ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་རཱ། གཉིས་པར་ཛ། གསུམ་པར་ས། བཞི་པར་དོ། །རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་མེ། སླར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་རུ། །དྲུག་པ་ལ་ཎ། བདུན་པ་ལ་ཡོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ད། ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི། དགུ་པ་ལ་རཱ། བཅུ་པ་ལ་ཡ། སླར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཀྵེ། ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཙྪ། བཅུག་གཉིས་པ་ལ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཡམ་རཱ་ཛས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེད་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །གཅིག་ནི་གཙོ་བོའི་སྟེ་འདི་ལྟར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡ་མ་རཱ་ད་ས་དོམ་རུ་ཎ་ཡོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩིབས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རཀྵ་ཡ་ཙྪ། དེ་ནས་ནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དངས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིད་གི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྣྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྡད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལད་བུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡའོ། །གསད་པ་ལམ། དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་རཱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་རཱ། མནན་པ་ལ་ཀྵེ། དགུག་པ་ལ་ད། རྨོངས་པ་ལ་མེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ལ་དོ། །ཞི་བ་ལས། བསྐྲད་པ་ལ་ཙྪ། ཆད་པ་བཏབ་པ་ལ་ཎ། སེམས་མནན་པ་ལ་རུ། རྒྱལ་བ་ལ་ཛ། རབ་ཏུ་གདུང་བ་ལ་ཡོ། །དགྲ་བརླག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། འདིར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡ་བྲི་བར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེས་པ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ནས་བཏུས་པའོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལོ་མ་རླན་དད་མ་བྲལ་བའི་བྲི་གཞི་ལ། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཆུ་ཡིས། དཱུར་བའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་འཇག་རྒོད་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སོལ་བས་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་སོ། །སྐྲོད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྐང་གིས་བྲིའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་ལ་གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སེང་ལྡེང་གི་སྨྱུ་གུས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ནི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ལོ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་པའི་བ་བླ་འམ་ཡུང་བས་སོ། །ཀ་པེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་སྨྱུ་གུས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།། འདི་ནི་དེས་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ནི་མར་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་གིས་བཀང་བའི་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞག་པའོ། །གསང་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བར་གཞག་པར་བྱ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གཡོགས་ལ་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་མེས་གདུང་བར་བྱའོ། །མནན་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བ་བླའི་ཆུས་བཀང་བའི་སོ་ཕག་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གནས་གཙང་ཞིང་རླན་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲང་པ་ལ་དོང་གི་ནང་དུ་ཞོ་དང་མར་བླུགས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །དགུག་པ་དང་དབང་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །མནན་པ་དང་རྨོངས་པ་ནི་ས་སྐམ་པོར་སྦ་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྔགས་པས་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་
Chinese
གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། 印度语：Rakta Yamantaka Yantra Uttaka。 藏语：གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད།（阎魔敌红色轮之明示）。 顶礼薄伽梵阎魔敌！ 这些的抄写依据是： 在鱼胶树叶等上面。 首先是八辐轮，圆形。 第二是十二辐轮。 第三是十六辐轮。 在八辐轮的方向上，安放या（ya）मा（ma）等字。 在交界的花瓣上，安放所调伏者的名字的字母。 在十六辐轮的辐条之间的八个辐条上，同样安放所调伏者在各个角上。 第一个轮的中央的中心，या（ya，出现）是完全显现。 东面是मा（ma）。 十二辐轮的东面是रा（rā）。 第二是ज（ja）。 第三是स（sa）。 第四是दो（do）。 八辐轮的南面的辐条是मे（me）。 再次，十二辐轮的第五个花瓣是रु（ru）。 第六是ण（ṇa）。 第七是यो（yo）。 再次，八辐轮的西面的花瓣是द（da）。 又是十二辐轮的第八个辐条是नि（ni）。 第九是रा（rā）。 第十是य（ya）。 再次，八辐轮的北面的辐条是क्षे（kṣe）。 又是十二辐轮的第十一个花瓣是च्छ（ccha）。 第十二是नि（ni）。 如是说。 यमराजसदोमेय（yamarājasadomey）。 यमेद्रुरुणायोदय（yamedruruṇāyodaya）。 यददयोनिरायक्षेय（yadadayo nirayakṣeya）。 यक्षेयच्छनिरमय（yakṣeyacchani ramaya）。 这是根本咒。 十六个字母在十六个辐条上。 一个是主要的，即在中央完全显现。 यमरदसदोमरुणयो（yamarādasadomaruṇayo）。 然后从中央的心髓的辐条中显现。 दनीरक्षयच्छ（danīrakṣayaccha）。 然后是以नि（ni）结尾。 八辐轮和十二辐轮的这些。 然后是十六辐轮的，在所调伏者的名字的中间的花瓣上，抄写这些咒语： 嗡 舍 什利 威格利达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈。 压制，分别，用拉布苏，主要的是या（ya）。 杀害是लम（lama）。 为了控制，रा（rā）将会显现。 为了增长是रा（rā）。 为了镇压是क्षे（kṣe）。 为了勾招是द（da）。 为了迷惑是मे（me）。 为了变得有力量是दो（do）。 为了寂静是स（sa）。 为了驱逐是च्छ（ccha）。 为了断绝是ण（ṇa）。
English
Concise Clarification of the Wheel of Red Yamari. Essence of Enlightenment. Concise Clarification of the Wheel of Red Yamari. Essence of Enlightenment. In Indian language: Rakta Yamantaka Yantra Uttaka. In Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད། (Clarification of the Wheel of Red Yamari). Homage to the Bhagavan Yamantaka! The basis for writing these is: On leaves such as fish-glue tree leaves. First, the eight-spoked wheel, circular. Second, the twelve-spoked wheel. Third, the sixteen-spoked wheel. In the direction of the eight spokes, place the letters such as या (ya) मा (ma). On the petals of the intersections, place the letters of the name of the one to be subdued. On the eight spokes between the spokes of the sixteen-spoked wheel, similarly place the one to be subdued at each corner. At the center of the first wheel, या (ya, appearing) is fully manifested. East is मा (ma). East of the twelve-spoked wheel is रा (rā). Second is ज (ja). Third is स (sa). Fourth is दो (do). The south spoke of the eight-spoked wheel is मे (me). Again, the fifth petal of the twelve-spoked wheel is रु (ru). Sixth is ण (ṇa). Seventh is यो (yo). Again, the west petal of the eight-spoked wheel is द (da). Again, the eighth spoke of the twelve-spoked wheel is नि (ni). Ninth is रा (rā). Tenth is य (ya). Again, the north spoke of the eight-spoked wheel is क्षे (kṣe). Again, the eleventh petal of the twelve-spoked wheel is च्छ (ccha). Twelfth is नि (ni). Thus it is said. यमरजसदोमय (yamarājasadomey). यमेद्रुरुणायोदय (yamedruruṇāyodaya). यददयोनिरायक्षय (yadadayo nirayakṣeya). यक्षयच्छनिरमय (yakṣeyacchani ramaya). This is the root mantra. The sixteen letters are on the sixteen spokes. One is the main one, which is fully manifested in the center. यमरदसदोमरुणयो (yamarādasadomaruṇayo). Then it appears from the spokes of the central essence. दनरक्षयच्छ (danīrakṣayaccha). Then it ends with नि (ni). These are of the eight-spoked wheel and the twelve-spoked wheel. Then, for the sixteen-spoked wheel, on the petals in between the name of the one to be subdued, write these mantras: Om Hrih Shrih Vikritana Nana Hum Hum Phat Phat Svaha. To suppress, differentiate, with labu, the main one is या (ya). To kill is लम (lama). To control, रा (rā) will appear. To increase is रा (rā). To subdue is क्षे (kṣe). To attract is द (da). To confuse is मे (me). To become powerful is दो (do). To pacify is स (sa). To expel is च्छ (ccha). To cut off is ण (ṇa).
Chinese
མེས་མནན་པ་ལ་རུ། （藏文）རྒྱལ་བ་ལ་ཛ། （藏文）རབ་ཏུ་གདུང་བ་ལ་ཡོ། （藏文）། དགྲ་བརླག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། འདིར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡ་བྲི་བར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེས་པ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཏུས་པའོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལོ་མ་རླན་དད་མ་བྲལ་བའི་བྲི་གཞི་ལ། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཆུ་ཡིས། དཱུར་བའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་འཇག་རྒོད་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སོལ་བས་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་སོ། །སྐྲོད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྐང་གིས་བྲིའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་ལ་གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སེང་ལྡེང་གི་སྨྱུ་གུས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ནི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ལོ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་པའི་བ་བླ་འམ་ཡུང་བས་སོ། །ཀ་པེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་སྨྱུ་གུས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།། འདི་ནི་དེས་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ནི་མར་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་གིས་བཀང་བའི་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞག་པའོ། །གསང་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བར་གཞག་པར་བྱ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གཡོགས་ལ་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་མེས་གདུང་བར་བྱའོ། །མནན་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བ་བླའི་ཆུས་བཀང་བའི་སོ་ཕག་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གནས་གཙང་ཞིང་རླན་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲང་པ་ལ་དོང་གི་ནང་དུ་ཞོ་དང་མར་བླུགས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །དགུག་པ་དང་དབང་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །མནན་པ་དང་རྨོངས་པ་ནི་ས་སྐམ་པོར་སྦ་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྔགས་པས་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་
English
For suppressing, RU (藏文). For victory, DZA (藏文). For intense suffering, YO (藏文). To destroy enemies: Here, due to the nature of the action, the letter that becomes the main one in the center is YA (藏文), which should be written in that position. This Dessa for the Wheel of Yama, the Slayer, is extracted from the First Buddha. Now, the ritual for drawing the wheel for actions such as pacifying, etc., will be explained. For the wheel of pacifying and increasing, on a drawing base of fresh Nyagrodha leaves that are still moist, use water mixed with Sālu rice and a Durva grass pen. For increasing, write with white wild reeds, etc. Similarly, for killing and expelling, on charnel ground cloth, use poison, blood, and charcoal with a pen made of human bone. For expelling, write with a crow's feather shaft. For subjugating and attracting, use saffron and bezoar with a golden needle on groga. For attracting, use red sandalwood and a Sengdeng pen. For stiffening and bewildering, use fully ripened yellow-colored Chöshin leaves mixed with the juice of three fruits, or with Bāblā or Yung. Use a Kaped pen and a Chöshin pen for bewildering. This is the Dessa. Now, the consecration ritual for those wheels will be explained. Having drawn the pacifying and increasing wheels, bind the wheels, etc., with white thread, in such a way that the wheel is not visible. Similarly, bind with white and yellow threads according to the specific action. Then, for pacifying and increasing, place earthenware bowls filled with butter, milk, and honey face to face. For killing and expelling, place a skull filled with blood. For subjugating and attracting, cover with beeswax and burn the Gyomo face to face with fire. For suppressing and bewildering, place a brick filled with Bāblā water in the center. On a clean and moist mandala, place the pacifying and increasing wheels. For killing and expelling, pour yogurt and butter into a pit and bury them. For attracting and subjugating, place them under the hearth. For suppressing and bewildering, bury them in dry earth. The results of virtuous and non-virtuous actions should be known by the mantra practitioner. Now, the determination of the outer wheel of those drawn wheels will be explained. For the pacifying wheel,