Tibetan
་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསང་བ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་ལྟེ་བའི་འོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། གཡས་ཀྱིས་མགོ་བོས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་འཆང་བ། མ་ཧིཪྵ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མ་དགའ་བས་མྱོས་པ། མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཞལ་སྦྱོར་བས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐུན་གསུམ་མམ། ཐུན་བཞི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་མཾ་ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨ་ད་ཀུམྦྷཎྜཱ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ཉཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཅྪནྟུ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷཱུཉྫ་ཐ་པི་བ་ཐ་ཛི་གྲ་ཐ་མཱ་ཏི། ཀྲ་མ་སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཡེ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་བ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་སྐུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྭིཾཿ་ བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནཱ་མ་སྭའ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ་བཽ་ཥཊ། དགུག་པ་ལ་ཛཿ། དབང་ལ་ཧཱུཾ་མུ་ཀེ་ཧོ། །རེངས་པ་ལ་ལ། །སྐྲོད་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཟུང་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་རྣམས་ལ་ཨུཙྪ་ཊ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ ། ཞི་བའི་ཆོ་ག ཞི་བ་ལ་གི་ཝང་གིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དར་དང༌། རས་དང༌། གྲོ་ག་དཀར་པོ་དང༌། སྨྱུག་མའམ། ཤུན་པའི་རས་བཀྲུས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ལ། ནཱ་མའི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །གཞི་ནག་པོ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྫ་ཁ་སྦྱར་བའི་གནས་སུ་བུ་རམ་དང༌། སྦྲང་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་ནས། ཁ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བལྟས་ལ། བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས། བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ནཱ་མ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་ཆོ་གའོ། ། རྒྱས་པའི་ཆོ་ག སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལའང་གུར་གུམ་གྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། བཽཥྚའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། རྫ་ཁ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ལ་སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲིས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་སེར་པོས་མཆོད། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོའི་སྐུར་དམིགས་ལ། ཟླ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སེར་པོ་དང༌། བདུད་རྩི་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ཆོ་གའོ། ། དབང་གི་ཆོ་ག གྲོ་གའམ་རས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སམ། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བའམ། མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་བསྲེས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཧོ་ཡིག་ནཱ་མ་དང་བཅས་པ་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ཡོངས་སུ་ཚོས་པའི་རྫ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་པ་ལ་མར་ དང། སྦྲང་རྩི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱེལ་བར་བསམས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡ་ཛྙཱ་དཏྟཾ་བ་ཤྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན། དེར་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྤངས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སེང་ལྡེང་གི་སོལ་བ་ལ་སོགས་དུ་བ་མེད་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་བ་ཤྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། བསད་པའི་ཆོ་ག དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། ཁྲག་གིས་སྤངས་པའི་རས་ལ་ཚོས་དང་བསྲེས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཛ་ཡིག་དང༌། ཧྲཱིཿཡིག་དང་ནི་མའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མངོན་པར་མཆོད། དགོངས་ཐུན་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གྱི་སྐུ་དམར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ནས། དེའི་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །སྐེ་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་འོང་བར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་འོང་ན་དེ་ལ་སེང་ལྡེང་གི་མེས་གདུང་བར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་སོ། །ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷའི་སྐད་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་ཐར་པ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཛིན།
Chinese
应当这样观想。然后观想从秘密处的吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字完全变化为金刚杵。薄伽梵母的秘密处，观想八瓣莲花上标有红色ཨཾ་字。之后念诵咒语。嗡 萨瓦 达塔噶达 阿努ra噶那 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛 扩杭（Om sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ）。之后观想脐下红色八瓣莲花上，红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字燃烧。薄伽梵一面二臂，左手持充满血的颅碗，右手持以头颅为标志的白色杖。观想于玛赫夏（mahirṣa）和各种莲花之上。智慧母因喜悦而陶醉，颈部拥抱着干枯的颅骨，一面二臂母，与薄伽梵交合而安住。应当观想成为那样的阎魔敌。观想三时或四时，然后布施朵玛，即：嗡 阿 仲 扎 玛 吽（བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་མཾ་ཧཱུཾ）。这是加持誓言的咒语。嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 雅叉 Raksa萨 布达 贝塔 毕夏 匝 翁玛达 滚巴达 阿帕斯玛拉 达吉尼亚 达雅 伊当 哥利哈南图 萨瓦 悉地 麦 扎雅 匝图 雅特 提斯汤 布扎塔 毕巴塔 兹哥拉塔 玛提 扎玛 萨瓦 悉地 耶萨哈 耶卡 巴瓦图 吽 吽 啪 啪 梭哈（Oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāconmada kumbhaṇḍāpasmāra ḍākiñyādayaḥ idaṃ gṛhṇantu sarva siddhiṃ me prayacchantu yatheṣṭaṃ bhuñjatha pibatha jigratha māti krama sarva siddhiṃ yesahayi ka bhavatu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā）。这是所有生灵的朵玛咒语。 与事业相符的观想和念诵。 应当观想与事业相符的红色、黑色、黄色和白色的身像。然后忆念念诵。嗡 啥 什温 毕哥里达 纳纳 吽 吽 啪 啪。 德瓦达塔 夏提 咕噜 纳玛 梭哈（Oṃ hrīḥ ṣṭviṃ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ deva dattasya śāntiṃ kuru nāma svāhā）。增益时用 沃夏特（bཽ་ཥཊ）。 勾招时用 匝（ཛཿ）。 怀爱时用 吽 穆给 霍（ཧཱུཾ་མུ་ཀེ་ཧོ）。 镇伏时用 拉（ལ།）。 驱逐时用 吽 啪（ཧཱུཾ་ཕཊ）。 摄取时用 吽 啪（ཧཱུཾ་ཕཊ）。 其他用 乌匝达（ཨུཙྪ་ཊ་）等。 像这样，将镇伏等各种事业融入其中。 寂静仪轨 寂静时，用酥油来守护，用绸缎、棉布、白色芒草和竹子或树皮制成的布擦拭干净，显现地绘制两个轮，并将名字的字母放入其中。在远离黑色等不祥之地的陶器中，放入红糖和蜂蜜，用白线缠绕，在三个时辰中念诵。
English
One should contemplate in this way. Then, one should contemplate the vajra arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽) at the secret place. From the secret place of the Blessed Mother, one should contemplate an eight-petaled lotus marked with a red Aṃ. After that, one should recite the mantra. Oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ. After that, one should contemplate a red Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllable blazing on top of an eight-petaled red lotus below the navel. The Blessed One, with one face and two arms, the left hand holding a skull cup filled with blood, and the right hand holding a white staff marked with heads. One should meditate on Mahirṣa and various lotuses. The Wisdom Mother, intoxicated with joy, embracing a dry skull from the neck, one face and two arms, residing in union with the Blessed One. One should meditate on Yamāntaka becoming like that. Having meditated for three or four sessions, one should offer the torma, namely: Bhrūṃ Āṃ Jṛṃ Maṃ Hūṃ (བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་མཾ་ཧཱུཾ). This is the mantra for blessing the samaya. Oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāconmada kumbhaṇḍāpasmāra ḍākiñyādayaḥ idaṃ gṛhṇantu sarva siddhiṃ me prayacchantu yatheṣṭaṃ bhuñjatha pibatha jigratha māti krama sarva siddhiṃ yesahayi ka bhavatu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. This is the torma mantra for all beings. Meditation and recitation in accordance with the activity. One should contemplate the red, black, yellow, and white bodies in accordance with the activity. Then, one should remember the recitation. Oṃ hrīḥ ṣṭviṃ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Deva dattasya śāntiṃ kuru nāma svāhā. For increasing, Vauṣaṭ. For attracting, Jaḥ. For subjugating, Hūṃ Muke Ho. For paralyzing, La. For expelling, Hūṃ Phaṭ. For seizing, Hūṃ Phaṭ. For others, Uccaṭa, etc. Like that, one should incorporate the various activities such as paralyzing into them. The Peaceful Ritual For pacifying, one will be protected by ghee. Having cleaned silk, cotton cloth, white kusha grass, and bamboo or bark cloth, one should clearly draw two wheels and insert the letters of the name into them. In a pottery place away from black and other inauspicious things, one should put jaggery and honey, wrap it with white thread, and recite for three sessions.
Chinese
用白花供养后，面向东方。观想死主终结者显现为白色身相，观想所修之人在月轮之上，心想用白色宝瓶中充满如月般白色的甘露来灌顶。然后念诵：嗡 舍利 扎利 威扎大 纳纳 吽 吽 啪 啪。 纳玛 德瓦 达塔 萨雅 香定 咕噜 纳玛 梭哈。 这是寂静的仪轨。 增益的仪轨 修行者们在寂静仪轨中使用藏红花。增益仪轨也使用藏红花。明显地绘制两个轮，将包含瓦士吒字样的轮放入酥油和蜂蜜中，用黄线缠绕放置在两个合上的陶罐里，用黄色的火供养三次。面向北方，观想死主阎罗为黄色身相，观想所修之人在黄色月亮之上，心想用金色的黄色宝瓶和黄色甘露来灌顶。念诵咒语：嗡 舍利 扎利 威扎大 纳纳 吽 吽 啪 啪。 德瓦 达塔 萨雅 布香定 咕噜 瓦士吒 梭哈。 这是增益的仪轨。 怀摄的仪轨 在草或布上，用茜草或红檀香汁液，或与无名者的血液混合，明显地绘制两个轮，将包含“吼”字和名字的轮放入其中，放置在完全烧制的两个合上的陶罐里，在其中放入酥油和蜂蜜，用红花供养。面向西方，观想死主阎罗为红色身相，观想所修之人在红色月轮中央，心想从自己身体发出的光芒灌顶，使其沉醉，观想其倒在双脚之前。念诵咒语：嗡 舍利 扎利 威扎大 纳纳 吽 吽 啪 啪。 德瓦 达塔 萨雅 哥利耶 雅加 达唐 巴香 咕噜 吼。 如果没有被怀摄，那么将那个没有酥油和蜂蜜的轮，用檀香木炭等无烟之物熏烧。念诵咒语：嗡 舍利 扎利 威扎大 纳纳 吽 吽 啪 啪。 德瓦 达塔 巴香 咕噜 吼。 这是怀摄的仪轨。 诛杀的仪轨 在尸陀林的布上，或用血染过的布与颜料混合绘制两个轮
English
Having offered with white flowers, face eastward. Clearly visualize the Lord of Death, the Ender, as being of white color. Contemplate the object of accomplishment as residing on a lunar mandala. Think of bestowing empowerment with a white vase filled with nectar as white as the moon. Then recite: Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vi-kṛtā-nana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Nāma deva datta sya śāntiṃ kuru nāma svāhā. This is the ritual of pacification. The ritual of increase: For pacification, practitioners use saffron. For increase also, use saffron. Clearly draw two wheels, and place the wheel containing the letter Vauṣṭ with butter and honey inside. Wrap yellow thread around the two joined clay pots, and offer with yellow fire three times. Face north and visualize the Lord of Death, the Slayer, as being of yellow color. Contemplate the object of accomplishment as residing on a yellow-colored moon. Think of bestowing empowerment with a golden yellow vase and yellow nectars. The mantra to be recited is: Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vi-kṛtā-nana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Deva datta sya puṣṭiṃ kuru vauṣṭ svāhā. This is the ritual of increase. The ritual of subjugation: On grass or cloth, with madder or red sandalwood juice, or mixed with the blood of an unnamed person, clearly draw two wheels. Place the wheel containing the letter "Ho" and the name inside. Place it in two fully fired joined clay pots, and put butter and honey inside. Offer with red flowers. Face west and contemplate the Lord of Death, the Slayer, as being of red form. Contemplate the object of accomplishment in the center of a red lunar mandala. Think that empowerment is bestowed by the light emanating from your own body, causing them to become intoxicated, and imagine them falling before your two feet. Recite the mantra: Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vi-kṛtā-nana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Deva datta sya kṛte ya jñā dattaṃ baśyaṃ kuru hoḥ. If subjugation is not achieved, then fumigate that same wheel, devoid of butter and honey, with smokeless substances such as sandalwood charcoal. Recite the mantra: Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vi-kṛtā-nana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Deva datta baśyaṃ kuru hoḥ. This is the ritual of subjugation. The ritual of killing: On cloth from a charnel ground, or on cloth stained with blood, mix with dyes and draw two wheels.
Chinese
显明地书写，将ཛ་（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）字，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字和ནི་མའི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字等放入其中，将女人的头盖骨合在一起放置，用红色的花朵明显地供养。观想如同傍晚太阳般的阎罗摧毁者的红色身躯，手持铁钩和绳索，用铁钩刺穿其心脏，用绳索束缚其颈部，想着它到来。如果它到来，就用檀香木的火焚烧它。念诵咒语。要知道所有事业都包含在续部中。阎罗死神红色尊的修法。大导师吉祥持所造完毕。善于运用天语的释迦比丘尼玛坚赞贝桑波在精通两种语言者的驻锡地吉祥解脱洲的寺庙中翻译。
English
Clearly write and insert the letter ཛ་ (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Chinese meaning: Zha), the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: She), and the letter ནི་མའི་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ) into it. Place the skull of a woman together and offer it manifestly with red flowers. Visualize the red body of Yama, the destroyer, like the evening sun, holding a hook and a rope. Think of piercing its heart with the hook and binding its neck with the rope, imagining it coming. If it comes, burn it with sandalwood fire. Recite the mantra. Know that all activities are understood in the tantra. The Sadhana of Red Yama, the Slayer of Death. Completed by the great teacher Paljin. Translated by the Shakya monk Nyima Gyaltsen Palsangpo, who is well-versed in the language of the gods, at the monastery of Pal Tharpaling, the seat of those who speak two languages. The Sadhana of Red Yama, the Slayer of Death, by Paljin.