Tibetan
སྦྱོར་བ་ཉིད། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱ། །ཐོད་པས་ཐོད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྣམས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་འགྲེང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོར་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གོམ་པའོ། །གཏུམ་པ་ཁྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུས་པ་ཆེ་བའོ། །སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕེ་ཏའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ནི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྡོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གྲི་གུག་ནི་མ་རིག་པ་གཅོད་པའོ། །བྷིནྡི་ཕ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱེད་པའོ། །གཏུན་ཤིང་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཆུ་གྲི་ནི་སྡིག་པ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་འཇོམས་པའོ། །སྟ་རེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཁྲེགས་པ་གཅོད་པའོ། །མདུང་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་འབིགས་པའོ། །མདའ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་འབིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་ཀ་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རོ་ཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནི་སེར་སྣ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བར་བྱེད
Chinese
结合本身。不是真也不是假本身。应当观想天神的形象。然后清净地忆念。说是以颅骨为颅骨，是因为是五种智慧的自性。说是大可怖畏，是因为使魔众惊恐。说是以颅骨的装饰来庄严，是因为从法界中生起。十六足是因为十六空性完全清净。裸体是因为使诸法的障碍自身解脱。竖立性相是自性大乐。为了将一切法各自安立为空性，所以是左伸之步。因为是凶猛的忿怒，所以肚子大。头发向上竖立是为了显示超越痛苦的果位。念诵呸（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，是为了使憎恨等惊恐。三十四手是三十四菩提分法完全清净。正精进，正念，正定。摄集于世尊自身的身语意之体性中。以极度平等安住，身体、语言和心意不散乱。常时是指三时。所谓真如的结合，是指所修、调伏者和修行者都无所缘。弯刀是断除无明。频提帕拉是分别能取和所取的分别念。木槌是摧毁失念。水刀是断除罪恶。独股金刚是摧毁身语的过患。斧头是断除心的坚硬。矛是刺穿恶见。箭是刺穿普遍分别的毒刺。铁钩是为了勾召。武器卡塔是摧毁业的障碍。卡杖嘎是菩提心的体性。轮是转法轮的缘故。金刚是不变坏的五种智慧的自性。金刚杵是破除悭吝。宝剑是为了赐予宝剑等成就。以极大的欢喜催请一切佛。
English
The union itself. It is neither true nor false in itself. One should contemplate the form of the deity. Then, purely remember. It is said that skull upon skull is because it is the nature of the five wisdoms. It is said to be greatly terrifying because it causes fear to the demons. It is said to be adorned with the ornament of skulls because it arises from the realm of Dharma. Sixteen feet are because the sixteen emptinesses are completely pure. Nakedness is because it liberates the obscurations of all dharmas themselves. The erect mark is naturally great bliss. In order to separately establish all dharmas as emptiness, it is the step of extending the left. Because it is fierce wrath, the belly is large. The hair standing upright is to show the state of transcendence of suffering. Reciting the sound of "phe" (藏文: ཕེ་, 梵文天城体: फेट, 梵文罗马拟音: phet, 汉语字面意思: 呸) is to make hatred and so on fearful. Thirty-four hands are the complete purification of the thirty-four factors of enlightenment. Right effort, right mindfulness, right concentration. Gathered into the nature of the body, speech, and mind of the Bhagavan himself. By abiding in extreme equanimity, body, speech, and mind are not distracted. Always means in the three times. The union of suchness means that the object of meditation, the subduer, and the meditator are without focus. The curved knife is to cut off ignorance. Bhindi-pala is to separate the discriminating thoughts of grasping and being grasped. The mallet is to destroy the loss of mindfulness. The water knife is to cut off sins. The single-pointed vajra is to destroy the faults of body and speech. The axe is to cut off the hardness of the mind. The spear is to pierce evil views. The arrow is to pierce the thorns of universal discrimination. The iron hook is for summoning. The weapon kata is to destroy the obscurations of karma. Khatvanga is the nature of bodhicitta. The wheel is for turning the wheel of Dharma. The vajra is the nature of the five wisdoms that do not decay. The vajra hammer is to break open stinginess. The sword is to grant the attainments of the sword and so on. With great joy, one urges all the Buddhas.
Tibetan
་པ་ནི་ཌ་མ་རུའོ། །ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུབ་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅིང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཙ་ཤ་ཀ་ནི་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ནི་བདུད་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་རས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཞབས་གཡས་པ་རྣམས་སུ་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞབས་གཡོན་པ་རྣམས་སུ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞལ་དགུ་ནི་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཧེའི་ཞལ་ལོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྭ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚེད་པར་བྱེད་པས་སྟེང་གི་ཞལ་དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཞལ་དགུ་པ་སེར་པོའོ། །གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུར་ཕུད་ལྔའི་ཐོད་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་མོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་དག་བཟླས་པ་དེ་དག་རང
Chinese
杵是手鼓。用血充满的颅器是为了守护誓言。梵天的头颅是为了以慈悲利益众生。盾牌是为了战胜魔。足是为了给予修行者佛的果位。索是为了束缚真实的智慧。弓是为了战胜三界。肠子是为了理解空性。铃是般若波罗蜜多的自性。手是为了做一切事业。尸陀林的布是为了摧毁对一切法无我的无明遮蔽。名为用明木穿透，是为了领悟一切事物皆为空性而穿透。名为火炉，是为了象征一切法皆为光明。擦擦康是用慈悲甘露充满的。忿怒印是为了恐吓邪魔。三尖矛是为了领悟身语意三者的体性为一。风幡是为了象征一切法如幻。名为象皮，是愚痴之象。右足所踩的八人等，是八大成就完全清净。左足所踩的兀鹫等八物，是八大自在完全清净。九面是因为宣说九支之法而使众生完全成熟。因为是三界的主宰，所以是水牛面。因为二谛完全清净，所以有双角。名为五印，是五如来的自性。因为以佛法来成熟众生，所以上面的红面流着血。第九面黄色的是为了象征文殊菩萨的化身。以童子的装饰来庄严，是因为童子的体性。具有五骷髅冠，是因为五种清净。因为能见到三时，所以有三眼。以天瑜伽等如此观自身，只要心不厌倦，瑜伽士就应念诵咒语。所念诵的咒语的字母，
English
The club is a hand drum. The skull filled with blood is to keep the vows. Brahma's head is for benefiting beings with compassion. The shield is to overcome demons. The foot is to give the practitioner the state of Buddhahood. The hook is to bind true wisdom. The bow is to conquer the three realms. The intestines are to understand emptiness. The bell is the nature of the Prajnaparamita. The hand is to do all actions. The shroud of the charnel ground is to destroy the veil of ignorance towards the selflessness of all dharmas. The so-called piercing with a bright wood is to realize that all things are pierced into emptiness. The so-called fireplace is to symbolize that all dharmas are luminous. Tsatsaka is filled with the nectar of compassion. The threatening mudra is to intimidate demons. The trident is to realize the nature of body, speech, and mind as one. The wind banner is to symbolize all dharmas as illusory. The so-called elephant skin is the elephant of ignorance. The eight people, including humans, under the right foot are the complete purification of the eight great siddhis. The eight objects, including vultures, under the left foot are the complete purification of the eight great powers. The nine faces are because they teach the nine branches of dharma and completely ripen sentient beings. Because it is the master of the three realms, it is a buffalo face. Because the two truths are completely pure, it has two horns. The so-called five seals are the nature of the five Tathagatas. Because sentient beings are matured by the Buddha's teachings, the red face above is bleeding. The ninth yellow face is to symbolize the emanation of Manjushri. Adorned with the ornaments of a youth, it is because of the nature of a youth. Having a crown of five skulls is because of the fivefold purification. Because it can see the three times, it has three eyes. Thus, contemplate oneself with deity yoga, etc. As long as the mind does not tire, the yogi should recite the mantra. The letters of the mantra that are recited,
Tibetan
་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་ཟླུམ་པོ་བྱས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བལྟ་ཞིང༌། །དབུགས་བྱུང་བ་སྒོའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། ཡང་བསྡུས་ལ་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྣའི་བུག་ནས་བཅུག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་བ་བཤད་པའོ།། །། བཞི་པ། བསྒོམ་པའི་རྟོག་པའི་བཤད་པ།
Chinese
于其心间，观想日轮之上，右旋成圆形，伴随光芒。呼气时，气息从门孔而出，以欢喜之结合利益众生。复又收摄，从鼻孔吸气而入，安住其中。如是再三，直至不生厌倦，以此仪轨念诵。其后若生厌倦，则如仪轨一般，献供朵玛，祈请智慧 勇识逝去，以天神瑜伽安住。此乃瑜伽续中，金刚怖畏金刚观修之分别，第四品释说完毕。 第四品，观修分别之释说。
English
In its heart, visualize a sun disc, rotating clockwise into a circle, accompanied by rays of light. When exhaling, the breath emerges from the doorway, benefiting beings through the union of joy. Then, gather it again, inhaling through the nostrils, and let it abide there. Repeat this again and again, until no weariness arises, reciting with this ritual. Thereafter, if weariness arises, then as in the ritual, offer the torma, and request the wisdom hero to depart, abiding in the yoga of the deity. This is the fourth chapter, the explanation of the contemplation distinctions of Vajrabhairava from the Yoga Tantra. Fourth Chapter: Explanation of the contemplation distinctions.