Tibetan
རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པའི་ཆུ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་སྡིག་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅིང་འབིགས་པས་གྲི་གུག་གོ །ཤུབས་ཅན་ནི་རལ་གྲི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་རལ་གྲིའོ། །དེས་གཅོད་ཅིང་གཤོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བའི་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ལ་རིང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐོས་པ་ནི་རིང་བའི་ཐོས་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེར་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྩེ་ལྔ་ཡོད་པ་བདེ་ནི་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ས་བོན་ཡི་གེ་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཌྷྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་ནའོ། །གཞན་ནི་ཕྱག་གཞན་དག་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་རལ་གྲི་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཐོད་པ་རྣམས་ཕྱག་གཞན་དག་ན་སྟེ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རལ་གྲི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རལ་གྲི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རལ་གྲི་འཛིན་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མེད་པ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཀ་བ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷོའི་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་གཉིས་ནི་པདྨའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་གཉིས་ནི་རལ་གྲིའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཕྲེང་བ་སོར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང༌། གར་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གླུ་མ་སྔོ་བསངས་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཅུང་ཞིག་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བརྩམས་ནས་རལ་གྲི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལའོ། །ཨོཾ་དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལའོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལའོ། །ལཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོཾ་མུདྷ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་འོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་ བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་ཡང་ཕྱག་འཚལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྲུང་བ་དང་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ། གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །ཕྱག་ཏུ་གཏུན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་སྟེ་ཕྱག་གཙོ་བོ་གཉིས་པ་ནའོ། །དཀྱིལ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤར་དུ་སྤྱན་མ་ནི་དཀར་མོ་སྟེ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོ་བ་དང་དམར་པ་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་པོ་ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ། པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་སྔོ་བསངས་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། །རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་མ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའོ། །སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོས་མེ་མ་སྤོས་སྣོད་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའོ། །མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མ་མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་དྲིའི་དུང་ཕོར་ཐོགས་པའི་ལག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མེ་སོགས་མཚམས་སུ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང༌། བདེ་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྒོ་རུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོ་ག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་ འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ཉིད་ལྟར་རོ། །རྨི་ལམ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་ས་འོག་གི་ཁུང་བུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུན་པ་སྟེ་རྟའོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བྱེད་པས་བདུན་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲན་གྲེའུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲན་གྲེའུ་བརྡུངས་པ་དང་བཅངས་པའོ། །འདི་དག་སྔ་མ་གཉི་གའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་དགོད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲིས་སོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྱུག་མའི་གླིང་བུ་ནི་གླིང་བུ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའོ། །པི་ཝང་ནི་པི་ཝང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏོད་པའོ། །རྔ་ཟླུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཁ་ཅིག་པགས་པས་གཡོགས་པ་ནི་རྔ་ཟླུམ་མོ། །རྔ་བྲན་ནི་པ་ཏྲ་ཧ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་བརྡུང་བའོ། །འདི་དག་གི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དགོད་པའི་གནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ་ལང་རྣ་དང་གླང་པོའི་རྣ་ནི་མིང་གིས་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གདོང་བཟང་གདོང་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སོ། །ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ་ནི་གཏུན་ཤིང་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒོ་བཞི་རུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་རྟ་མཆོག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟ་མཆོག་གི་སྔགས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དན་ཏོ། །འདི་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅིར་འགྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའོ། །བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་གཤིན་གཤེད་ནག་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ།
Chinese
第十三品，成就决定的解释。 第十三品，成就决定的解释。 现在从“此后”等开始，以象征清净的武器为先导，讲述决定的水。所谓“多少”，是指有多少数量。以不善之因造作罪业本身就是罪业。所谓“那些”，是指以各种方式切割和穿刺的弯刀。所谓“有鞘”，是指宝剑，因为是烦恼的敌人，所以是宝剑。因为它可以切割和劈开。为了成就长久的听闻，从“此后”等开始，讲述金刚空行母的修持方法。所谓“长久听闻”，是指从很久以前。所谓“全部”，是指没有遗漏的听闻，就是长久的听闻。成就它，就是圆满它。为了这个目的，应当修持金刚空行母。所谓“虚空”，就是虚空。它本身就是界，即一切法的自性。在它的中央是宫殿，属于它，就是属于它的范围。应当观想太阳的坛城。所谓“五峰”，是指具有五个顶峰的，快乐就是五峰，也就是金刚的意思。所谓“处所”，是指种子字，种子字被称为处所。用这些话语。所谓“在其上”，是指在其中心的中央。它本身被宣说了。 （藏文：ཌྷྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 它的完全转变的意思。所谓“黑色恐怖”，是指令人恐惧的。右边和左边的脸是白色和红色。手中观想金刚。所谓“手中观想金刚”，是指在主要的手中。其他的，安放在其他的手中。所谓“其他的，安放在其他的手中”，是指剩余的兵器，宝剑、弯刀、轮、莲花和颅碗，在其他的手中，也就是剩余的五个安放，也就是应当观想的意思。结合的坛城是月亮的坛城。所谓“持剑者”，是指具有宝剑的，就是持剑者。坛城的次第 是指五个天女应当观想在坛城的中央。
English
Thirteenth Chapter: Explanation of Definite Accomplishment. Thirteenth Chapter: Explanation of Definite Accomplishment. Now, starting with "then," etc., with the symbol of pure weapons as a prelude, the water of certainty is discussed. "How many" means how much quantity there is. Doing evil deeds with the cause of non-virtue is itself evil. "Those" refers to the curved knife that cuts and pierces in every way. "Sheathed" refers to the sword, because it is the enemy of afflictions, it is a sword. Because it can cut and split. In order to accomplish long hearing, starting with "then," etc., the method of practicing Vajra Dakini is discussed. "Long hearing" means from a long time ago. "All" means hearing without omission, which is long hearing. To accomplish it is to perfect it. For this purpose, Vajra Dakini should be practiced. "Sky" means sky. It itself is the realm, that is, the nature of all dharmas. In its center is the palace, belonging to it, which means belonging to its scope. The mandala of the sun should be visualized. "Five-peaked" refers to having five peaks, happiness is five-peaked, which means vajra. "Place" refers to the seed syllable, the seed syllable is called place. With these words. "On it" means in the center of its center. It itself is spoken. (Tibetan: ཌྷྲི་，Devanagari: ह्रीः，IAST: hrīḥ，Literal meaning: hrīḥ). The meaning of its complete transformation. "Black terror" means terrifying. The right and left faces are white and red. Visualize the vajra in the hand. "Visualize the vajra in the hand" means in the main hand. The others are placed in the other hands. "The others are placed in the other hands" means the remaining weapons, sword, curved knife, wheel, lotus, and skull bowl, are in the other hands, that is, the remaining five are placed, which means should be visualized. The union mandala is the moon mandala. "Sword holder" refers to having a sword, which is the sword holder. The order of the mandala refers to the five goddesses who should be visualized in the center of the mandala.
Chinese
哦！这显示的是第二层坛城。这是这样说的，意思是，在先前的坛城中，没有各种金刚杵，而是用八根柱子来装饰。其中，东方的两根柱子是轮的自性，南方的两根是珍宝的自性，西方的两根是莲花的自性，北方的两根是宝剑的自性。其他一切都和先前一样。在火等四个方位上，指的是火、无实、风和有力的方位。白色拉西亚玛跳舞的姿势，手持念珠的姿势，红色嘎玛跳舞的姿势，蓝绿色歌女唱歌的姿势，所有这些女神都是两只手，一张脸，左腿伸展，手持珍宝念珠，略带愤怒的形象。从佛陀空行母开始，到持剑母为止，手、脸、手印和颜色的轮，都应如先前一样观看。嗡 班杂 达吉尼（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī，汉语字面意思：嗡 金刚 空行母）这是对薄伽梵母的称呼。嗡 噶玛 达吉尼（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma ḍākinī，汉语字面意思：嗡 业 空行母）这是对事业空行母的称呼。嗡 达玛 达吉尼（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma ḍākinī，汉语字面意思：嗡 法 空行母）这是对法空行母的称呼。嗡 布达 达吉尼（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī，汉语字面意思：嗡 佛 空行母）这是对佛陀空行母的称呼。嗡 惹那 达吉尼（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī，汉语字面意思：嗡 宝 空行母）这是对珍宝空行母的称呼。朗等指的是拉西亚等。嗡 穆达 惹杂（藏文：ཨོཾ་མུདྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mudrāja，汉语字面意思：嗡 印王）等指的是守门者们。勾招等的咒语是先前的轮。这个，指的是已经显示过的。这样的观修是先前的近修仪轨。在那里等，显示了修持时的念诵咒语，即嗡 阿卡夏（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ākāśa，汉语字面意思：嗡 虚空）等。为了地下修持而说，从“此后真实”等开始。“真实”指的是真实地讲述。真实本身，也就是顶礼等一切，以及空性，显现被包含在防护和帐篷内的宫殿，并在其中心观修安住在太阳上的，由啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字所生的，悦意金刚，这就是其含义。
English
Oh! This shows the second-level mandala. This is what it means: in the previous mandala, there were no various vajras, but it was adorned with eight pillars. Among them, the two pillars in the east are of the nature of the wheel, the two in the south are of the nature of jewels, the two in the west are of the nature of the lotus, and the two in the north are of the nature of the sword. Everything else is the same as before. In the four directions of fire, etc., it refers to the directions of fire, devoid of truth, wind, and power. The white Lāsyemā dancing, holding a rosary in her fingers, the red Gārmā dancing, the blue-green singer singing, all these goddesses have two hands, one face, the left leg extended, holding a jewel rosary, with a slightly wrathful appearance. From the Buddha Ḍākiṇī onwards, up to the sword-holding mother, the wheel of hands, faces, hand symbols, and colors should be viewed as before. Oṃ Vajra Ḍākiṇī (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra ḍākinī, Chinese literal meaning: Om Vajra Ḍākiṇī) is a call to the Bhagavatī. Oṃ Karma Ḍākiṇī (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ karma ḍākinī, Chinese literal meaning: Om Karma Ḍākiṇī) is for the Karma Ḍākiṇī. Oṃ Dharma Ḍākiṇī (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ dharma ḍākinī, Chinese literal meaning: Om Dharma Ḍākiṇī) is for the Dharma Ḍākiṇī. Oṃ Buddha Ḍākiṇī (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ buddha ḍākinī, Chinese literal meaning: Om Buddha Ḍākiṇī) is a call to the Buddha Ḍākiṇī. Oṃ Ratna Ḍākiṇī (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ratna ḍākinī, Chinese literal meaning: Om Ratna Ḍākiṇī) is for the Jewel Ḍākiṇī. Laṃ, etc., refers to Lāsye, etc. Oṃ Mudrāja (Tibetan: ཨོཾ་མུདྷ་རཱ་ཛ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ mudrāja, Chinese literal meaning: Om Mudrāja), etc., refers to the gatekeepers. The mantras of summoning, etc., are the previous wheel. This, it means that it has already been shown. Such meditation is the previous retreat ritual. There, etc., shows the recitation mantra at the time of practice, namely Oṃ Ākāśa (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ākāśa, Chinese literal meaning: Om Ākāśa), etc. Spoken for the sake of underground practice, starting from "Then truly," etc. "Truly" means to speak truthfully. Truth itself, that is, all the prostrations, etc., and emptiness, manifest the palace contained within the protection and tent, and in its center, meditate on the pleasing Vajra born from Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) residing on the sun, that is the meaning.