Tibetan
རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་འཆང་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །སྲུང་བ་ནི་བདུང་མ་ལུས་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེར་བ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེར་བ་དང་གུར་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བགེགས་ནི་ལུས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ནི་ངག་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་སེམས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །བསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པའོ། །རལ་གྲི་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རལ་གྲི་གང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རལ་གྲིའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བཅུག་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔར་འགྱུར་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རལ་གྲི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགེགས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་བགེགས་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་གསུམ་ནི་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་པའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པར་གསུངས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དམར་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཁྱོད་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སློབ་མས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཡོལ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་ཡོལ་བའི་བར་དུའོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་གང་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་དཔས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །མཆོག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་འདོད་པའོ། །བདག་ནི་བདག་གོ །སྩལ་དུ་གསོལ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་པའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གླུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཛྲའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭ་བྷཱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཨ་ཧཾ་སྟེ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་སྟེ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱེ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱ་བའོ། །ཁུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བཞེངས་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གསུངས་པ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་སྭ་བྷཱ་བ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ༌། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རབ་འབྱམ་གསུངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་
Chinese
第八品，关于火供仪轨的解说。 第八品，关于火供仪轨的解说。 “此后”等语，是祈请之后的后续。金刚是五种智慧。持有其自性者，是金刚持。守护，是驱除所有障碍，是金刚化身。轮是金刚和帐篷两种形态的结合，因此得名。障碍是身体所产生的。邪见是语言所产生的。恶毒是内心所产生的。消除是彻底断除。“我”是指所有如来之身合一。持剑是指，世尊成就为金刚持，所持之剑象征一切相。意义在于，念诵时，在剑的位置放入金刚、轮、莲花和珍宝，就变成了五个偈颂。具备无上福德和智慧，故为具德。燃烧的剑是指象征，如前所述。以燃烧和明亮之形来斩断，即阻碍，如前所述的障碍等。为了明确说明，说了“从三族所生”等语。三族是身、语、意之自性所生。为了使地母更加安住，说了“地母您是”等语。“所有佛”是指第六品意义的第二部分。关于引入弟子，说了“衣服的”是指衣服的特点是红色。关于上师应该问的问题，说了“你是谁”，喜欢什么，是补充。关于弟子应该说的话，说了“善缘我”，大乐是补充。做了什么之后应该做的事，说了“在帷幕之间”，指在衣服的帷幕之间。与祈请上师相关联。“善慧”是指渴望见到坛城的心。说了祈请，“如何”是指什么仪轨。
English
Eighth section, explanation of the Homa ritual. Eighth section, explanation of the Homa ritual. 'Then' and so on, is the continuation after the supplication. Vajra is the five wisdoms. Holding its essence is the Vajradhara. Protection is the removal of all obstacles, it is the emanation of Vajra. Wheel is the combination of Vajra and the form of a tent, hence the name. Obstacles arise from the body. Wrong views arise from speech. Malice arises from the mind. Elimination is complete severance. 'I' refers to the oneness of all Tathagatas' bodies. Holding the sword means that the Bhagavan has become Vajradhara, and the sword he holds symbolizes all signs. The meaning is that during recitation, placing Vajra, wheel, lotus, and jewel in the place of the sword transforms it into five verses. Endowed with unsurpassed merit and wisdom, hence glorious. The burning sword refers to the symbol, as before. Cutting with a burning and bright form means obstructing, such as the obstacles mentioned earlier. To clarify, it is said, 'Born from the three families' and so on. The three families are born from the essence of body, speech, and mind. To make the earth goddess more stable, it is said, 'Goddess, you are' and so on. 'All Buddhas' refers to the second part of the meaning of the sixth section. Regarding the introduction of the disciple, it is said that 'of the clothes' means that the characteristic of the clothes is red. Regarding the questions that the master should ask, it is said, 'Who are you,' and what you like is supplementary. Regarding what the disciple should say, it is said, 'Fortunate one, I,' great bliss is supplementary. Regarding what should be done after doing something, it is said, 'Between the curtains,' referring to between the curtains of the clothes. It is related to the supplication to the lama. 'Good intelligence' refers to the mind that desires to see the mandala. The supplication is said, 'How' refers to what ritual.
Chinese
是也。佛是法身和无二之化身的自性。名为“大法”者，乃是圆满受用之位。所谓金刚萨埵，金刚是无上诸法无别的广大的乐的智慧，因此称为萨埵。所谓“我的”，就是于我。如是，以此仪轨灌顶。殊胜是现前欲求，即是欲求。我是我。祈请赐予，就是请给与。简略开示弟子的行为，如所说“如歌”等，很容易理解。所有这些都应从坛城的仪轨中理解。从那以后，是跟随福德之聚。金刚是诸法无别的自性。执彼为其自性，故如是称之。彼即是无上，是故名为国王。所谓“嗡”，是承诺，即不生，断除分别，如幻即是嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）。所谓“ শূন্যতা (Śūnyatā)”，是诸法远离一与多，故是无我性。 其自性是真实。彼即是证悟自性的智慧。彼即是不可以分割且能辨别的，并且是无上的，故为金刚。具有彼自性的自性，其自性是自我。以彼为自性，故为我，总结为：Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：空性、智慧、金刚、自性、我）。所有如来无上的自性，因为是无杂染之法的自性，故为金刚。具有彼自性者，即是我，所谓“我”，是Būja Vajre Svabhāva Ātpa Ko（藏文：བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ།，梵文天城体：बुजवज्रे स्वभाव आत्माको，梵文罗马拟音：būjavajre svabhāva ātmako，汉语字面意思：种子金刚自性我），是安立智慧轮之后应做的。精液完全转化后升起，以轮回和寂灭无二的自性宣说我慢。Dharmadhātu（藏文：དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）是自性空性。具有自性者，即是Svabhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），具有手、面和形相的自性者，即是Ātmako'haṃ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham，汉语字面意思：自我）。现在，从寂静等开始，宣说了各种各样的火供事业，寂静
English
It is so. Buddha is the nature of the emanation that is non-dual with the Dharmakaya. The so-called "Great Dharma" is the state of perfect enjoyment. Vajrasattva is so called because Vajra is the wisdom of great bliss, in which all the supreme dharmas are inseparable, and therefore it is called Sattva. The so-called "mine" is to me. In this way, empowerment should be conferred by this ritual. Supreme is the desire that is manifest, that is desire. I am I. To request to grant is to ask to give. The brief explanation of the disciple's actions, such as "like a song," etc., is easy to understand. All of these should be understood from the mandala ritual. After that, it is following the accumulation of merit. Vajra is the nature of the inseparability of all dharmas. It is so called because it holds that to be its nature. That itself is supreme, therefore it is called king. The so-called "Om" is an affirmation, that is, unborn, abandoning conceptualization, like illusion is Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: om, Chinese literal meaning: Om). The so-called "Śūnyatā" is that all dharmas are devoid of one and many, therefore it is selflessness. Its nature is truth. That itself is the wisdom of the nature of realization. That itself is indivisible and can distinguish, and is supreme, therefore it is Vajra. The nature of its self that has Svabhāva, its self is Ātmako. Because it is its self, it is I, summarized as: Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Roman transliteration: śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: Emptiness, Wisdom, Vajra, Nature, I). The supreme nature of all Tathagatas, because it is the nature of the undefiled dharma, therefore it is Vajra. The one who has that nature is I, the so-called "I" is Būja Vajre Svabhāva Ātpa Ko (Tibetan: བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ།, Sanskrit Devanagari: बुजवज्रे स्वभाव आत्माको, Sanskrit Roman transliteration: būjavajre svabhāva ātmako, Chinese literal meaning: Seed Vajra Nature I), which should be done after establishing the wheel of wisdom. Having arisen after the complete transformation of semen, the self-pride is proclaimed by the nature of non-duality of samsara and nirvana. Dharmadhātu (Tibetan: དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Roman transliteration: dharmadhātu, Chinese literal meaning: Dharmadhatu) is the emptiness of nature. The one who has nature is Svabhāva (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Roman transliteration: svabhāva, Chinese literal meaning: Nature), the one who has the nature of hands, face, and form is Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: आत्माकोऽहम्, Sanskrit Roman transliteration: ātmako'ham, Chinese literal meaning: Self). Now, starting from peace, etc., various kinds of fire offering activities have been proclaimed, peace