Tibetan
ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་གཏོགས་པ་ལས་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གཙོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཇི་ཙམ་འདོད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཐུགས་ལ་གཞག་པའོ། །ཡང༌། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གསུངས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཀྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་དུས་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ཞེས་པས་སློང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟེན་ནམ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ཡང་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བསླང་ངོ་ཞེས་ཏེ། མ་བསླངས་པའང་ཞེས་པ་ནི་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱུངས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་འམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྱིད་མི་ལུག་ཅིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་བདེན་སྒྱིད་ལུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུའོ། །ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་བརྟེན་པ་དག་གིས་སྒོམ་པ་གསུངས་པ་གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་ཤེས་ནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་བཞི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྒྲའི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རོའི་བདག་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་སྒོམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན་ ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་སྒོམ་མོ། །དེ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་གཙོར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །རིགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེས་ན་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་སུ་སོ་སོར་དྲན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལས་བསྒོམས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་གཟུང་བ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བཏུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ
Chinese
第七品，真言行之殊胜释。 第七品，真言行之殊胜释。 现在为了属于三种结合中根器较弱者的利益，宣说了主要阐述忆念十六种誓言的第七品。从“此后”等开始。其中，“大誓言”是指既是誓言又是伟大的，因此如此称呼，并普遍使用。 “唯独”是指确定或完全清净的意义。 “欲乐受用”是指饮食和穿着等。 “随心所欲”是指心想要多少。要将这三种结合牢记于心。又，“对于一切欲乐受用”，是指色等。将这些与普遍享用相提并论，也与自己本尊的结合手印誓言相结合。正如善贤足所说：“以色等欲乐受用。”等，说了六个半偈颂。 “苦行誓言”等，仅通过不禁止就能成就，而不是通过苦行等，因为否则会有“非时”等过失。 “随心所欲地行持”是否意味着也行乞等？因为那也是散乱之因，所以不乞讨。 “不乞讨”也指盗窃等行为，或隐藏食物的念头。 “真言的支分”是指四支或三种结合。现在宣说了欲乐受用的功德。“身语意等”等，受用的果是安乐，其果是对结合不懈怠且能忍耐。其果是菩提。否则，通过苦行，身体等不适，懈怠本身会导致堕入地狱。 “无动摇之殊胜法”是指不变的身体。 “贪欲之智慧”是指安乐的智慧。唯独如此才能使菩萨等欢喜，因为勇士是指诸佛。现在宣说了以欲之所依进行禅修，即“色有三种”等，自性成就、变化和圆满成就。其中，自性成就指自性光明。变化指识的进入。圆满成就指它们的胜义谛。同样，声音等也应如此运用。如此禅修是以欲的功德进行禅修。依靠它进行禅修是指依靠欲的功德进行禅修。如此修习，就能成就欲乐受用的悉地。如此一来，就变成了对佛陀教法的彻底行持。因为变成了彻底的行持，所以变成了对佛陀教法的彻底行持。以“即是”之语作结。名为《真言行之殊胜释》第七品终。
English
Chapter Seven: Explanation of the Supreme Conduct of Mantra. Chapter Seven: Explanation of the Supreme Conduct of Mantra. Now, for the benefit of those with lesser faculties among those belonging to the three unions, the seventh chapter is taught, mainly showing the sixteen vows of mindfulness. Beginning with "Then," and so forth. Among these, "Great Samaya" means that it is both a samaya and great, so it is called that and is commonly used. "That alone" means certainty or complete purity. "Enjoyment of desires" refers to eating and wearing, and so on. "As desired" means as much as the mind desires. Keep these three unions in mind. Furthermore, "For all enjoyments of desires" refers to forms and so on. These are placed equally with common use, and also applied to the samaya of the mudra of one's own deity of union. Thus, Yangpazhab says, "With enjoyments of desires such as forms," etc., and spoke six and a half verses. "Austerity vows," etc., are accomplished only by not forbidding them. Not by austerities, etc., because otherwise there would be faults such as "untimely." "Practice as desired" - does this mean also practicing begging, etc.? Since that is also a cause of distraction, one does not beg. "Not begging" also refers to ascetic practices such as stealing, or concealing the idea of food. "Limb of mantra" refers to the four limbs or the three unions. Now the qualities of the enjoyment of desires are taught. "Body, speech, and mind," etc. The result of enjoyment is happiness, and its result is not being lazy in union and being able to endure. Its result is enlightenment. Otherwise, through austerities, the body, etc., are not comfortable, and laziness itself causes birth in hell. "Supreme, unmoving Dharma" refers to the unchanging body. "Wisdom of attachment" refers to the wisdom of bliss. Only in that way are Bodhisattvas, etc., pleased, because heroes refers to the Buddhas. Now the meditation with the support of desires is taught, "Form has three aspects," etc.: naturally established, transformation, and completely accomplished. Among these, naturally established refers to naturally clear light. Transformation refers to the entry of consciousness. Completely accomplished refers to their ultimate meaning. Similarly, apply this to sound, etc. Such meditation is meditating with the qualities of desire. Meditating based on that means meditating based on the qualities of desire. By meditating in that way, the siddhi of the enjoyment of desires is accomplished. In that way, it becomes the complete practice of the Buddha's teachings. Because it becomes a complete practice, it becomes a complete practice of the Buddha's teachings. The conclusion is made with the word "is." The seventh chapter of the Explanation of the Supreme Conduct of Mantra is complete.
Chinese
所谓“三”是指了知无相等等三种解脱之门。所谓“彼性”是指将这三种形相观想为四种，即遍入毗卢遮那佛。所谓“种种”是因为这是所有形相的相状。下面的所有也应依此了知。“贪欲是法之生处主。”等等。所谓“无碍金刚持”是指观修。声音的主尊是不动佛，味道的主尊是无量光佛。如是分别开示后，开示了摄集金刚持自性的内容。“于色声味等等。”等等，此即是说，此乃此处的观修之义。所谓“秘密藏”是指大金刚持，那是摄集之义。又或者，于彼观修是指，又或者，将所分的形相观想为形相金刚母等等部族的明妃们。善巧方便行的一切意义，也由善贤足尊说：“从等持中起身后。”直到“诸佛皆供养。”之间，说了九个偈颂。那是开示随念。“佛随念结合。”等等，其中佛是常法为主。法与金刚是语与意为主。因此，将观修身语意三者作了概括。部族是指宝生等等。忿怒尊是指阎魔敌等等，因此显示了其他相状。本尊随念是指不是那些，而是下面出现的其他。那些是对从细微的结合中退失，以及从执持中也退失的人们，以事业手印真实地个别忆念，称为随念，即从后面的修习中，随念什么等等。说了那些的差别，即“妇女”等等。那些的总义是，从执持中退失的，是因为根器非常低劣，所以用身语意和有情，以及身语意三者合一，以及般若波罗蜜多，以及不生，以及誓言饮用，以及供养随念等，来生起以前的欢喜。
English
The term "three" refers to understanding the three doors of liberation, such as the absence of characteristics. The term "that nature" refers to contemplating those three forms as four, namely, Vairochana. The term "various" is because it is the aspect of all forms. All the following should also be understood in this way. "Desire is the chief source of Dharma." etc. The term "unobstructed Vajradhara" refers to contemplation. The lord of sound is Akshobhya, and the lord of taste is Amitabha. Having thus separately explained, the essence of gathering the nature of Vajradhara is taught. "In form, sound, taste, etc." etc., this is to say, this is the meaning of contemplation here. The term "secret essence" refers to the great Vajradhara, which is the meaning of gathering. Or, contemplation on that means, or, contemplating the divided forms as the consorts of the form Vajra Mother and other families. The meaning of all the skillful means of practice is also explained by the noble Subhuti: "Having arisen from samadhi." Up to "All Buddhas make offerings." Nine verses are spoken in between. That is the explanation of mindfulness. "Combine Buddha mindfulness." etc., in which Buddha is mainly the eternal Dharma. Dharma and Vajra are mainly speech and mind. Therefore, the contemplation of body, speech, and mind is summarized. Family refers to Ratnasambhava etc. Wrathful deities refer to Yamantaka etc., thus showing other aspects. Deity mindfulness refers to others that are not those, but others that appear below. Those are for those who have degenerated from subtle union, and also for those who have degenerated from grasping, to individually remember with actual karma mudras, which is called mindfulness, that is, from the subsequent practice, what to be mindful of, etc. The difference between those is explained, namely, "women" etc. The general meaning of those is that those who have degenerated from grasping are because their faculties are very inferior, so they use body, speech, and mind, and sentient beings, and the combination of body, speech, and mind, and the Prajnaparamita, and the unborn, and the drinking of vows, and the mindfulness of offerings, to generate the previous joy.