Tibetan
ས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་པར་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་བའི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་གིས་གསོ་བའོ། །ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཆུང་པར་བྱས་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱའོ། །ལངས་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་ནས་ནང་པར་ལངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་མཚན་མ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བར་ནི་ལས་དང་པོ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་པར་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བ་དང་བྲལ་བས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་མཚན་མ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པའི་བར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་མཚན་མ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཙམ་བསྟེན་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཆུད་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པས་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མང་པོ་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྔགས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཆོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་མངོན་པར་འདོད་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ཤིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ལྷག་པར་མོས་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལང་བར་བྱ་སྟེ། གདུག་པའི་དགྲ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དབུས་ན་གནས་གྱུར་པ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བདག་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་བཞུགས། །གཞན་བདག་རང་བདག་གནས་སུ་སྟེ། །རང་ཉིད་ལ་ནི་རང་བདག་པོ། །འབྱིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་པ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྔོན་པོ་ནི། །གཡོན་མིན་ཞལ་མར་གཡས་མིན་པར། །ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྔའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །གསང་འདུས་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ལམ་པའི་མཁས་པའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །ཡང་དག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པས་འདིར་འཇིགས་ཏེ། དོ་ཚ་སྤངས་ནས་གསལ་བྱས་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་ཡིན། །དེས་འདིར་བློ་བཟངས་རིགས་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བཟོད་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཅུང་ཟད་གསལ་བཤད་དགེ་བ་མཆོག་གྱུར་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཟེར་བཟང་པོས་མུན་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་མགོ་ནི་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སློབ་དཔོན་དཔལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། སྨོན་ལམ་སོགས་བསྟན་པ།
Chinese
對於那些地方，也要盡可能地進行供養和佈施，並以懺悔等前行來受持誓言。這是以誓言來滋養。如果想要進行外在的沐浴，就安住在與自己本尊的結合中，僅僅以灌頂的儀軌來沐浴。在其他的時段，也像之前一樣，從供養和懺悔罪業開始，直到享用甘露的最後，全部完成。以觀修明點和微細點為前行，進行咒語的念誦。將智慧薩埵心間的壇城之輪縮小到內部。以慈悲和智慧具足而入睡。在醒來的時候，被眼等天女們的歌聲喚醒，在清晨醒來。初學者像之前一樣，好好地念誦。這樣，每天按照四座的次第，以懺悔罪業等三摩地三者的結合，直到獲得兩種徵相之間，是初學者。之後，具足清淨的咒語戒律和苦行，遠離懺悔罪業等，從近修開始。直到修習三摩地三者而獲得三種徵相之間，是稍微獲得智慧的自在。那一切在各個方面都圓滿，並且進行舒展和收攝，獲得四種徵相，是獲得智慧的自在，僅僅在白天和夜晚都精進修持。同樣地，觀想將一切世間界的所有微塵的每一個都包含在內的三輪的形象，
English
For those places, one should also make offerings and generosity as much as possible, and take vows with preliminaries such as confession. This is to nourish with vows. If you want to perform external bathing, abide in union with your own deity, and bathe only with the ritual of empowerment. In other sessions as well, just as before, from offering and confessing sins to the end of enjoying nectar, complete everything. With the meditation on bindu and subtle point as the preliminary, perform the recitation of mantra. Make the wheel of the mandala in the heart of the wisdom being smaller inside. Sleep with compassion and wisdom. At the time of waking up, be awakened by the songs of the goddesses such as the eye, and wake up in the morning. The beginner should recite well as before. In this way, every day, according to the order of the four sessions, with the combination of the three samadhis such as confessing sins, until the attainment of two signs, is the beginner. After that, possessing pure mantra discipline and asceticism, being free from confessing sins and so on, starting from close practice. Until the attainment of the three signs by practicing the three samadhis, one has attained a little mastery over wisdom. When all of that is completely perfected in every way, and one performs expansion and contraction, attaining four signs, one has attained mastery over wisdom, and should only practice diligently day and night. Similarly, visualizing the image of the three wheels containing each of the fine dust of all the world realms,
Chinese
呀！恶毒的仇敌应当忆念，如是说。无论何者居于中央，即成为彼轮。若我成为如来，则不动住于彼处。他者之主，自己之主，在于处所，自己对自己是主。给予是先行的行为，具慧者应随后行。一切形象皆为蓝色，非左面，面向，非右面。依随智慧面之前，从密集金刚中应当知晓。如是依止北方道之智者足，于此因忘失真实获得而怖畏，舍弃犹豫而阐明，非因我慢。故愿具慧种姓者于此宽恕。以自身智慧略微阐释智慧圣法之论典，所积聚之殊胜善根，愿以此令一切众生，从无二之月所生之，美好光芒，明亮黑暗，获得心之端首。吉祥不动金刚修法，导师吉祥宝金刚所造完毕。印度堪布莲花羯磨铠甲，与校勘之译师比丘宝贤译校定。
English
Ya! The vicious enemy should be remembered, as it is said. Whoever dwells in the center, becomes that wheel. If I become the Tathagata, then I will dwell unmoving in that place. The master of others, the master of oneself, is in the place, oneself is the master of oneself. Giving is the preliminary action, the wise should follow. All forms are blue, not left, facing, not right. Following the face of wisdom, it should be known from Guhyasamaja. Thus, relying on the feet of the wise man of the Northern Path, here, fearing because of forgetting the true attainment, clarifying by abandoning hesitation, not out of pride. Therefore, may those with good intelligence and lineage forgive here. By one's own wisdom, slightly explaining the treatises of the holy Dharma of wisdom, whatever supreme merit is accumulated, may all beings, from this, from the non-dual moon, may the beautiful rays of light, brighten the darkness, and attain the beginning of the mind. The method of accomplishing glorious Achala Vajra, composed by the teacher, glorious Ratna Vajra, is completed. The Indian Abbot Padmakaravarma and the translator monk Rinchen Zangpo translated, edited, and finalized it. Prayers and other teachings.