Tibetan
་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ན་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའི། །བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དགོད་དེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ། །ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་པོ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེན་དང་པདྨ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བ། ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྟག་གི་པགས་པ་མན་བས་པ། སྦྲུལ་ གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་དང༌། ཨག་ཚོམ་དང་སྤྱན་སེར་བ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་དུ་བལྟས་ལ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ཅིག་འོངས་པའི་བགེགས་གཤིན་རྫེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བཅིང་བ་དང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཡོན་ཕུལ་ལ། སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང༌། གཤིན་རྫེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སྤྱིའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྤྱན་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཤིན་རྡེ་གཤེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གོས་དཀར་མོ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དྲིའི་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་གསུམ་པའོ། །སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་ལ་ཁར་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་ཕྱུང་ནས། ལྷ་མོའི་ཆགས་པས་པདྨའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་པཱུ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩེ་མྱང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡི་གེ་ཡཾ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཟུར་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཡི་གེ་རཾ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པའོ། །དེར་སྔགས་པས་བི་མུ་ཤུ་མ་ར་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་དཔའ་བོ་ལྔ་བཀོད་ལ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེས་ཐོད་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཡང་ནང་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་དྲངས་ལ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བྱས་ནས། དེར་ཡི་གེ་གསུམ་མངོན་པར་བཟླས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧཱུཾ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་བཟང་པོ་དང༌། དེ་ལྟ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
Chinese
双手拥抱殊胜智慧，右持莲花与宝剑，左持珍宝与法轮的名为“毗伽难陀讫栗多”（藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：विघ्नान्त कृत，梵文罗马拟音：Vighnantakṛta，汉语字面意思：障碍终结者），于北方之门驱除一切障碍。身色黑色，右面白色，左面红色，双手拥抱殊胜智慧，右持金刚杵与宝剑，左持珍宝与莲花。这些忿怒尊拥有日座与日光，以忿怒姿势跏趺而坐，下身着虎皮，以蛇为饰，眉毛、胡须和眼睛呈黄色，头发竖立，咬紧牙关，舌头卷起。如是，以一切事物圆满地示现坛城后，从心间种子字的放射的光芒迎请智慧坛城的诸佛，注视前方，驱逐、保护、束缚和取悦与他们一同前来的障碍、阎罗死神等，并献上充满甘露的殊胜容器供品。由心咒的光芒所生的色金刚母等真实供养，并以阎罗死神等自性的秘密真言来勾招、引入、束缚和控制。这些是共同修持的支分，是因果相符的伟大果实。加持毗卢遮那佛等坛城诸尊的眼睛等，是共同近修的支分，是异熟的伟大果实。如是加持身语意，是共同修法的支分，是士夫成就的伟大果实。将此转为他用灌顶，诸佛与金刚持，以及嘛嘛枳、语金刚、法界金刚、智慧终结者和障碍终结者的顶髻是不动佛。眼和色金刚，以及阎罗死神的顶髻是毗卢遮那佛。白衣母、味金刚母和莲花终结者的顶髻是无量光佛。度母和触金刚的顶髻是不空成就佛。香金刚
English
With two hands embracing the supreme wisdom, holding a lotus and a sword in the right, and a jewel and a wheel in the left, named "Vighnantakṛta" (Tibetan: བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་, Sanskrit Devanagari: विघ्नान्त कृत, Sanskrit Roman transliteration: Vighnantakṛta, literal Chinese meaning: Obstacle Terminator), who dispels all obstacles at the northern gate. Body color black, right face white, left face red, with two hands embracing the supreme wisdom, holding a vajra and a sword in the right, and a jewel and a lotus in the left. These wrathful deities possess a sun seat and sunlight, sitting in wrathful posture, wearing tiger skin on the lower body, adorned with snakes, eyebrows, beard, and eyes are yellow, hair standing upright, teeth clenched, tongue curled. Thus, after perfectly manifesting the mandala with all things, from the rays of light of the seed syllable in the heart, invite the Buddhas of the wisdom mandala, look forward, expel, protect, bind, and please the obstacles, Yama, death gods, etc. who come with them, and offer the supreme vessel offerings filled with nectar. The Form Vajra Mother, etc., born from the light of the heart mantra, are truly offered, and the secret mantras of the nature of Yama, death gods, etc. are used to summon, introduce, bind, and control. These are the limbs of common practice, the great fruit of cause and effect. Blessing the eyes, etc. of the deities of the mandala such as Vairochana, is a limb of common close practice, the great fruit of maturation. Similarly, blessing body, speech, and mind is a limb of common practice, the great fruit of accomplishment. Transforming this into empowerment for others, the crowns of the Buddhas and Vajradhara, as well as Mamaki, Speech Vajra, Dharmadhatu Vajra, Wisdom Terminator, and Obstacle Terminator, are Akshobhya. The crowns of Eye and Form Vajra, and Yama Death God, are Vairochana. The crowns of White-clad Mother, Taste Vajra Mother, and Lotus Terminator, are Amitabha. The crowns of Tara and Touch Vajra are Amoghasiddhi. Fragrance Vajra
Chinese
頭飾上具有珍寶生。這些是共同大修法之支分，是灌頂廣大果之四支分之第三支。以心髓之光芒，勸請諸佛，令其進入，從金剛道中必定取出。 觀想於天女之貪愛中，蓮花內有融化之月亮形象。從其光芒所生之形象，取出金剛等，如實供養後。以「嗡 薩瓦 達塔嘎達 布匝 班匝 梭巴瓦 阿瑪郭杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་པཱུ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，供養，金剛，自性，我）」之秘密咒語加持之。之後，觀想自己之心成為殊勝本尊，從其生出諸法。 「不動者乃金剛大 (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།)。」等，思維以空性之聲音，如雷鳴般讚頌。之後，此為享用甘露之儀軌。從字母「यं」完全轉化，生出弓形之風輪，以幡旗為標誌，具有煙色，並帶有字母「यं」。其上，從字母「रཾ」完全轉化，生出三角形之火輪，以金剛為標誌，並帶有字母「रཾ」。其上，於月亮上，從字母「ཨ་」完全轉化，生出顱器。於其中，咒師安放五肉甘露，即比木須瑪拉，以及五勇士，即郭庫達哈那。觀想風所動之火，將顱器內所住之物轉化為智慧甘露。於其中，亦觀想從字母「ཧཱུྃ」所生之金剛於內。又，以字母「ཨོཾ」迎請五如來之種子，令其混合。於其中，顯現念誦三字母，瑜伽士以「ཧཱུྃ」所標誌之妙好金剛舌，如是令其滿足。此乃名為「大曼荼羅王」之三摩地。 名為「大曼荼羅王」之三摩地。
English
The diadem has precious origins. These are the limbs of the great common practice, the third of the four limbs of the great fruit of empowerment. By the rays of the essence, urge the Buddhas and put them in, and surely extract them from the Vajra path. In the desire of the goddess, contemplate the form of the moon melting inside the lotus. Having extracted the forms such as the vajra that arise from its rays, and having properly offered them, bless them with the secret mantra: "Oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་པཱུ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, all, thus-gone, offering, vajra, own-being, I am)". Then, think that one's own mind has become the supreme deity, and from that, praise the dharmas with the sound of emptiness like thunder, such as "The immovable one is the great vajra (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།)". Then, this is the ritual for tasting nectar. From the complete transformation of the letter yaṃ, a wind mandala in the shape of a bow, marked with banners, the color of smoke, together with the letter yaṃ. On top of that, from the complete transformation of the letter raṃ, a fire mandala in the shape of a triangle, marked with vajras, together with the letter raṃ. On top of that, on the moon, from the complete transformation of the letter a, a skull cup. There, the mantra practitioner places the five nectars, namely the bi mu shu ma ra, and the five heroes, namely the go ku da ha na. Think that the fire moved by the wind has transformed the wisdom nectar residing in that skull cup. There, also contemplate the vajra that has transformed from the letter hūṃ inside. Again, with the letter oṃ, draw the seeds of the five tathāgatas and make them become mixed. There, manifestly recite the three letters, and the yogi should satisfy the excellent vajra tongue marked with hūṃ, and so forth. This is the samādhi called the Supreme King of Mandalas. The samādhi called the Supreme King of Mandalas.