Tibetan
དེའུ་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་སོགས་བརྗོད་པ། དེའུ་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་སོགས་བརྗོད་པ། ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདིར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངོན་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མི་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་རིག་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། མ་ལུས་པ་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ནས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྟེ་དངོས་པོ་གང་གིས་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཚད་མས་ངེས་པར་མཐོང་བ་གོམས་པས་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐའ་ཐོབ་པ་ནའོ། །ཐོད་པ་ཅན་གཙང་སྦྲ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པར་རང་གི་འགལ་ཟླ་གཏན་ནས་འགོག་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་ནས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་ཡང་ རྩ་བ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་འགལ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་བདག་གི་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་བདག་གི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ལོག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དམིགས་པར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་མང་པོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ནི་དངོས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་བདེན་པ་ཐབས་བདེ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བདག་རང་གིས། །བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདག་མེད་དང༌། །ལྡན་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །འདི་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡོད་མ་གྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ
Chinese
关于天之支分其他场合的意义总结等的叙述。 关于天之支分其他场合的意义总结等的叙述。 现在想要总结场合的意义，因此为了说明不可思议的形态，天之轮是此处有寂之痛苦的对治品，所以说了“平凡的”等等。平凡的分别念是关于我与我的等等的分别念，它的进入是持续产生。不是那样的其他是有寂之痛苦稍微也没有，那即是有寂之痛苦。是这个意思。 与那平凡的分别念直接相违的是，以心证悟一切法无自性的坛城之轮的形态，因为我执与无我执是直接相违的。为了显示那相违，所以说了“因为什么”等等。因为什么是为了什么，此处深广的自性，方便与智慧的自性，坛城之轮的形态，道谛自性的心。不显现是没有平凡的分别念，体验本身是量，是这个意思。如果无我之识与我执相违，但是无我本身不成立，这样迎接必要而说了“从真实智慧”等等，除了世俗的智慧之外，其他我和等等什么也没有，从色等等的形态中决定解脱。像这样等等以前已经成立了，已经说了完全从四边解脱的仅仅是智慧。如果这样我和执与无我执是像这样在某处见到相违。即使那样，像对嗔恨等等的慈爱等等那样，完全相反不是，这样迎接怀疑而说了“任何”等等。任何，即任何事物在一次的时候也变得相违，一切以量决定见到，串习增长，变得极其强烈，即获得极端的尽头的时候。就像头陀者变得不洁净一样，对于洁净等等自己的相违
English
Concerning the statement of summarizing the meaning of the occasion of other branches of the Deva, etc. Concerning the statement of summarizing the meaning of the occasion of other branches of the Deva, etc. Now, intending to summarize the meaning of the occasion, therefore, in order to show that the inconceivable form, the wheel of the Deva, is the antidote to the suffering of existence here, it is said, "The ordinary," and so on. Ordinary conceptualization is the conceptualization of self and mine, etc., and its entry is continuous arising. Other than that, there is not even a little suffering of existence, that itself is the suffering of existence. That is the meaning. What directly contradicts that ordinary conceptualization is this form of the wheel of the mandala in which the mind realizes the selflessness of all dharmas, because the view of self and the view of selflessness are directly contradictory. In order to show that contradiction, it is said, "Because of what," and so on. Because of what is for what, here the nature of profundity and vastness, the nature of skillful means and wisdom, the form of the wheel of the mandala, the mind of the nature of the truth of the path. Non-appearance is the non-manifestation of ordinary conceptualization, the experience itself is the measure, that is the meaning. If the knowledge of selflessness contradicts the view of self, but selflessness itself is not established, thus welcoming the necessity, it is said, "From true knowledge," etc., other than the conventional knowledge, there is nothing else such as self and so on, definitely liberated from forms such as form. Like this, etc., it has already been established before, it has already been said that only the knowledge that is completely liberated from the four extremes. If so, then the view of self and the view of selflessness are seen to be contradictory in some way like this. Even so, like love, etc., for hatred, etc., it is not completely reversed, thus welcoming the doubt, it is said, "Whatever," and so on. Whatever, that is, whatever thing becomes contradictory even once, everything is definitely seen by the measure, habituated to increase, becomes extremely intense, that is, when the extreme end is attained. Just as a mendicant becomes unclean, so too, for cleanliness, etc., one's own contradiction
Chinese
为了彻底阻止它，因此以无我见来彻底扭转我见，这仅仅是期望，这是理智。所有慈爱等对境，也不是彻底扭转嗔恨等，因为二者的根源都是坏聚见。慈爱等仅仅是在嗔恨等生起时暂时消除，就像火等产生摇动等一样，这被称作是理性的陈述。如果说，难道没有布施等方法能够对治众多痛苦吗？因此，为了消除“那么，轮涅轮转的自性有什么用呢？”的疑惑，所说的是“凡庸”等。凡庸之士的自我，即以自己的自性所作的布施等，即使实际上与胜义无我相应，也不能对治轮回的痛苦，因为无论存在什么样的布施等，凡庸之士的自性并没有从轮回的痛苦中解脱出来。意思是说，暂时以对境的观察所作的布施等，仅仅不能对治凡庸分别念自性的轮回痛苦。与无我见相应的布施等也不是完全对治，因为在那里，无我见是直接对治，因此，由于没有与它直接对治，所以即使是多劫所要获得的菩提的苦行之集合的辛劳，也不是圆满菩提的最殊胜之行。这种轮涅之相的心的确是直接对治轮回痛苦的。因为圣谛方便易行地被简略，所以应当宣说圣者们的道谛。或者说，自性所生自我所作的布施等与无我相应，也不能对治，因为即使有此，彼也没有改变。这是（经文）。自性所生，即自性所生。因此，自我的，即心之自性光明空性等。
English
In order to completely prevent it, therefore, using the view of no-self to completely reverse the view of self, this is merely an expectation, this is reason. All objects of love and so on, also do not completely reverse hatred and so on, because the root of both is the view of the perishable aggregate. Love and so on only temporarily eliminate hatred and so on when they arise, just as fire and so on produce shaking and so on, this is called a rational statement. If it is said, is there not a method such as giving that can counteract many sufferings? Therefore, in order to dispel the doubt of "Then, what is the use of the nature of the wheel of samsara?", what is said is "ordinary" and so on. The self of an ordinary person, that is, the giving and so on done by one's own nature, even if it actually corresponds to the ultimate no-self, cannot counteract the suffering of samsara, because no matter what kind of giving and so on exists, the nature of the ordinary person has not been liberated from the suffering of samsara. The meaning is that the giving and so on done temporarily by observing the object only cannot counteract the suffering of samsara of the nature of ordinary conceptualization. Giving and so on that correspond to the view of no-self are also not completely counteracted, because there, the view of no-self is a direct antidote, therefore, since there is no direct antidote to it, even the labor of the collection of ascetic practices of enlightenment to be obtained over many eons is not the most excellent practice of complete enlightenment. This mind of the aspect of samsara and nirvana is indeed a direct antidote to the suffering of samsara. Because the noble truth is easily and briefly practiced, the truth of the path of the noble ones should be declared. Or, giving and so on done by the self born of nature corresponding to no-self cannot be counteracted, because even if this exists, that has not changed. This is (the text). Born of nature, that is, born of nature. Therefore, of the self, that is, the nature of the mind, luminosity, emptiness, and so on.