Tibetan
་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟོན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཚན་ མ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིས་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རིགས་ཏེ། གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སྣང་བའི་རིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཆ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་སེར་པོ་ནི་གཉི་གའི་དབབ་པ་ནོང་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་ཨཱ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་མཚན་མའི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚན་པ་ཡིན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཐིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁུ་བ་དག་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་གང་བའོ། །སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྔགས་སོ། །སྐུ་ཡིས་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུས་རྣམས་པར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་རང་གི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་རླབས་རླུང་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གསད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་ལས་ཐ་དད་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་དང་གི་རིགས་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་གྱིས་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གཞན་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་འཛིན་པ་དང་མི་སྣང་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དེ་དང་དེར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ།
Chinese
三者所说。忆念佛陀。等等，显示了十六种忆念。对于先前见过的意义，在微细瑜伽的阶段，出现五种相，以喜悦等方式，后来忆念，因此是忆念。佛陀，即忆念毗卢遮那佛，是结合，应由具有方便和智慧者修习。法，即忆念无量光佛的形象，修习时，也应修习和忆念身、语、意。金刚，即忆念不动佛，是种姓，应修习忆念一、三、五等的结合。忿怒尊，即忆念阎魔敌等，名为誓言，修习下文所说的其他形象的忆念的真实结合，将获得菩提。如果找到具有随顺特征者，则宣说了外在明妃的清净，宣说了十六年等。加持的三个处所。是指身、语、意加持。眼是指自显的觉性。宣说了金刚和莲花的清净，即字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等等。应观察字母吽所成的八瓣金刚莲花。字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是为了成就金刚宝的一部分。黄色字母啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）是为了消除二障。字母阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）应与成就各种莲花的莲心结合。为了显示刚才所说的分为十六种忆念的特征，因此说了“于此”等等。佛陀形象是指在鼻尖上的相的莲心轮上，应生起主尊毗卢遮那佛。这是近取相，也应观察摄略等。同样，也应了解下面的这些。金刚萨埵是指不动佛或金刚萨埵。自己的精液滴。
English
Explained by the three. Connect to the recollection of the Buddha. And so on, it shows sixteen kinds of recollections. For the meaning seen before, in the stage of subtle yoga, five kinds of signs appear, and later recollection is done in the manner of joy and so on, so it is recollection. Buddha, that is, the recollection of Vairochana, is a combination, and should be meditated upon by those with skillful means and wisdom. Dharma, that is, the recollection of the form of Amitabha, when practicing meditation, one should also meditate and recollect the body, speech, and mind. Vajra, that is, the recollection of Akshobhya, is the lineage, and one should meditate on the combination of recollecting one, three, five, and so on. Wrathful deity, that is, the recollection of Yamantaka and so on, is called the samaya, and if one meditates on the true combination of recollecting other forms as explained below, one will attain enlightenment. If one finds someone with conforming characteristics, then the purification of the external vidya is proclaimed, and sixteen years and so on are proclaimed. By the three places of blessing. That is, the body, speech, and mind are blessed. Eye means the self-appearing awareness. The purification of Vajra and Padma is proclaimed, that is, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and so on. One should examine the eight-petaled Vajra lotus formed by the letter Hūṃ. The letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is for the purpose of accomplishing a part of the Vajra jewel. The yellow letter Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪特) is for overcoming the two obscurations. The letter Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) should be combined with the accomplishment of the lotus heart of various lotuses. In order to show the characteristics of the sixteen kinds of recollections that have just been explained, therefore, "Here" and so on are said. The Buddha image means that on the lotus heart wheel of the sign located at the tip of the nose, the lord Vairochana should be generated. This is the near sign, and one should also look at the summary and so on. Similarly, one should also understand the following ones. Vajrasattva means Akshobhya or Vajrasattva. By the drop of one's own semen.
Chinese
心，即以明点为先导，应观想佛和金刚萨埵。忆持誓言的详细区分是忆持坛城。应结合“放出自己的精液”之说，也要放出由此产生的坛城。坛城的行为方式是具有散布到其他坛城中的自性。所谓“五蕴得以充分增长”，是指被完全清净的色蕴等五蕴所充满。忆持心的详细区分是忆持心。所谓“将行于等同虚空”，是指与天空相同，普遍游走的姿态。所说的身语意合一的忆持，是指“于彼”等，所有咒语的形相自性的身语意，对这些的忆持就是观想。所谓“何为咒语的金刚身”，是指具有咒语自性的金刚持的身是什么。如果问是怎样的，回答是“语”，即加持的偈颂咒语。所谓“以身观想形象”，是指以完全清净的身体来观想形象。应结合“我的身体也将变得与此相同”。又说忆持誓言的区分，即“于彼”等，誓言是各自显现的。所谓“如仪轨”，是指“以燃烧的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持风”等所说的次第。所谓“杀”，是指使其成为一体。所谓“未生”，是指以孩童所臆测的形象。所谓“无菩提”等，是指从自身遣除他异。彼者，以自性光明之智慧，在唯一究竟的境界中，以从无明中解脱的区分，臆测显现菩提等的体性，以及如他起和圆成实等各种法理般，彻底了知并显示，但胜义谛中，这一切都是无别的。那也因极度串习的力量，而处于无二之境。
English
The mind, that is, with the bindu as the precursor, one should visualize the Buddha and Vajrasattva. The detailed distinction of remembering the samaya is remembering the mandala. One should combine the saying "emit one's own semen," and also emit the mandala arising from it. The way to act as a mandala is to have the nature of spreading to another mandala. The so-called "five aggregates are fully increased" means being filled with the completely purified five aggregates such as form. The detailed distinction of remembering the mind is remembering the mind. The so-called "will act equally to the sky" refers to the state of universally wandering like the sky. The mentioned remembrance of the unification of body, speech, and mind refers to "in that," etc. The body, speech, and mind of the nature of the form of all mantras, the remembrance of these is visualization. The so-called "what is the Vajra body of mantra" refers to what is the body of the Vajra holder with the nature of mantra. If asked what it is like, the answer is "speech," that is, the verse mantra of blessing. The so-called "visualizing the form with the body" refers to visualizing the form with the completely purified body. One should combine "my body will also become the same as this." Furthermore, the distinction of remembering the samaya is mentioned, that is, "in that," etc. The samaya is the appearance of each individually. The so-called "like the ritual" refers to the order of explanation such as "blessing the wind with the burning Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)." The so-called "kill" means to make it one. The so-called "unborn" refers to the form conceived by a child. The so-called "without Bodhi," etc., refers to eliminating otherness from oneself. That, with the wisdom of self-luminous nature, in the state of the only ultimate, with the distinction of liberation from ignorance, conceiving the nature of manifesting Bodhi, etc., and like various kinds of Dharma reasoning such as other-powered and perfectly established, thoroughly knowing and showing, but in the ultimate truth, all of these are non-dual. That also, due to the power of extreme habituation, is in a state of non-duality.
Chinese
将会变得清晰明了。所谓无相，是因为没有外在的相。关于忆念种姓的详细分类，是指忆念种姓的供养。所谓“此生”，应理解为昼夜的结合。为了表明其他的共同成就都包含在此处，所以说了“身”等。所谓“其他微细”，是指持明和隐身等成就。因此，这十六种忆念，是事业殊胜三摩地中，在那里的喜悦等，是普贤（菩萨）所说的。第七品的注释完毕。 第七品，明咒行持殊胜的注释。
English
It will become clear and distinct. The term "without characteristics" means because there are no external characteristics. The detailed classification of recollecting lineage refers to recollecting the offerings of the lineage. The term "in this very life" should be understood as the union of day and night. In order to show that other common accomplishments are included within this, "body" and so on are spoken. The term "other subtle ones" refers to accomplishments such as holding knowledge and invisibility. Thus, these sixteen recollections, in the supreme Samadhi of action, the joy and so on therein, are explained by Samantabhadra (Bodhisattva). Commentary on the seventh chapter is complete. Chapter Seven: Commentary on the Supreme Conduct of Mantras.