Tibetan
དང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ། དང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་རིམ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པར་བྱའོ། །རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་མི་ཤིགས་པར་བྱས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་རིག་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྩེ་མོར་མཚན་མ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་མམ་ཐིག་ལེ་དག་སྣའི་ནང་དུ་བཀོད་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པའི་གཞི་བོ། །སྣ་རྩེ་དང་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་འམ་མཚན་མ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པོ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བརྟགས་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྣ་རྩེ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོའི་སྒོའོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་རླུང་ལྔ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡུངས་ཀར་ནི་ཁམས་ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྟགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །འོད་ལྔ་ནི་རླུང་རྣམས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའོ། །ཐུན་ཕྱེད་ནི་འཕོ་བ་རེ་རེའོ། །གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བའོ། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལངས་ནས་གཡས་ངོས་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ཨཱཿས་ནི་གནས་པར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་རྒྱུ་བ་ནས་ཐ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྐྱོན་ཏེ་ཞུགས་པས། ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བས་ཡི་གེ་ཨཱཿར་གྱུར་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྡང་བར་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལངས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་བསྟིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཚོན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལངས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྐྱོན་ཏེ་གཞུག་པ་དང༌། མཐར་ཨཱཿགྣས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འཕྲོ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །དོན་རྟོགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོའོ། །སློང་མོ་ནི་ཡི་གེར་ཕྱེ་བ་སྟེ་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་པའི་བཟླས་པར་མི་འདོད་པས་མི་བྱེད་པ་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་ཨ་ཐུང་དུའོ། །དགུ་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་པོའོ། །བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་ལས་མེད་དོ། །དགུ་པོ་ཡང་དབྱངས་དང་ གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་ལ། མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་གྱིས་བསྣན་པས་གྲངས་དགུའོ། །གྲངས་དགུ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཨས་གྲངས་དགུ་ཆར་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའོ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་ལོ། །བཞི་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝའོ། །གསུམ་ནི་ཤ་ཥ་སའོ། །ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ངག་གོ་ཅོག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞིག་རྗེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཁ་དང་ཚ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ཙ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་བལྟའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་བློས་མི་ཤིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྟེ་དེ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནང་གི་བཟླས་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚོད་བཞི་པོ་ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་དང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། ཐུན་ཚོད་བཞི་པོར་དབུགས་དབྱུང་བ་བགྲངས་པའོ། །སོ་སོར་འབྱུང་བ་བསྲེས་པའི་གྲངས་ནི་གོ་སླའོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །གྲངས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པ་ཙམ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཀོ་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཇི་ག་ཚོལ། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །མྱུར་བ་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གཉི་ག་མིན་བས་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨཱ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ནི་ཧཱུཾ་གིས་རྔུབ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བས་ཅི་དགར་བཟླས་པ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡའི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་བསད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དབང་ཆེན་ལ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་རེ་རེ་དང་བསྲེས་པའི་རླུང་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། དང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
第一，金刚念诵次第释。 第一，金刚念诵次第释。 所谓的“真如咒”，就是要理解通过念诵咒语的次第，将三时之自性，即三个字母的生起、进入和安住，视为风的自性。专注于咒语的心，也应如是生起、进入和安住。通过使风的运行不坏，即是顶礼。通过微细的结合，理解一切皆无自性，即是金刚念诵。之后，在获得对心的专注后，将心性为空性，安住于如幻的等持中。之后，以光明智慧使一切烦恼蕴彻底灭尽。之后，瑜伽士们安住于世俗谛和胜义谛融为一体的双运等持中。 所谓的“鼻尖”，是指在外面的明妃莲花的花蕊顶端，将芥子大小的标志或明点置于鼻内，作为有情生起的根基。在鼻尖和自己的金刚顶端，对于明点或芥子大小的标志，生起能动和不能动的金刚萨埵，或是观想本尊的结合次第。鼻尖是鼻尖的门户。芥子是五种风，对此专注于能动和不能动的三个字母，即智慧明觉。或者，芥子是微细界的三个智慧，作为所依和能依，能动和不能动，应知是智慧的真如。秘密是远离分别念。智慧的观想是通过极其清净的智慧本身。智慧的处所是与风相连的识，即智慧之身。殊胜是清净本身。所谓的五种颜色，是指前面所说的鼻尖的黄色等等。珍宝是金刚宝的明点。在鼻尖是指在心间的莲花上。芥子是不坏的明点。所谓的五种智慧的自性，是指如明镜般的智慧等等的自性。
English
Firstly, an explanation of the Vajra Recitation Sequence. Firstly, an explanation of the Vajra Recitation Sequence. The so-called "Suchness of Mantra" is to understand that through the sequence of reciting mantras, the nature of the three times, that is, the arising, entering, and abiding of the three letters, is regarded as the nature of wind. The mind focused on the mantra should also arise, enter, and abide in the same way. By making the movement of the winds indestructible, one is prostrating. By understanding that everything is without self-nature through subtle union, one is performing Vajra Recitation. After that, having gained focus on the mind, one should make that mind emptiness and abide in an illusion-like samadhi. After that, with the wisdom of clear light, one should completely exhaust all the aggregates of affliction. After that, yogis abide in the union samadhi where conventional truth and ultimate truth become one. The so-called "tip of the nose" refers to placing a mustard seed-sized mark or bindu at the tip of the pistil of the lotus of the outer vidyā in the nose, as the basis for the arising of sentient beings. At the tip of the nose and the tip of one's own vajra, for the bindu or mustard seed-sized mark, one generates the moving and unmoving Vajrasattva, or the sequence of generating the union of the visualized deity. The tip of the nose is the door of the tip of the nose. The mustard seed is the five winds; on this, one focuses on the three moving and unmoving letters, which are wisdom and awareness. Alternatively, the mustard seed is the three wisdoms of the subtle realm, as the support and the supported, moving and unmoving, which should be known as the suchness of wisdom. Secret is the state of being free from conceptual thought. The contemplation of wisdom is through the extremely pure wisdom itself. The place of wisdom is the consciousness combined with wind, which is the body of wisdom. Supreme is purity itself. The so-called five colors refer to the yellow, etc., of the tip of the nose mentioned earlier. Jewel is the bindu of the vajra jewel. At the tip of the nose refers to the lotus in the heart. The mustard seed is the indestructible bindu. The so-called nature of the five wisdoms refers to the nature of the mirror-like wisdom, etc. By means of the form of a lump means by means of the indestructible form. Light
Chinese
其为诸风从喉咙和心间，以及脐和密处之莲花，遍布全身而生起并进入。半座时为一次转移。次第是如是运行。从右侧为生起之界，名为火之坛城，从不坏者中完全升起，从右侧生起者即是。以字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）令其进入，以字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）则思维令其安住。于彼等之上安住者，应分别观想为字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）升起之自性。如是，从最初运行至最后圆满之间，所缘乃无量光之念诵。如是，从不坏者中生起水之坛城，加上字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）而进入，字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全融化而变为字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）升起而安住，乃金刚怙主之念诵。如是，从不坏者中升起之大自在之坛城上，以三字舒卷和收摄而融入，观想为融入之自性，乃宝生之念诵。如是，从不坏者中升起之风之坛城生起，于其上加上字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）而进入，最终ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）安住，字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射，乃不空成就之念诵。真言之真实性乃根本续中所说之ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：ओ आ हु，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。领悟意义之念诵，乃风运行、自性无有之不坏者，是对心之分别念而作。善良是指舒展之形相。观想为三时之佛，是指三个字。乞求是指分开为字而念诵。如是，不欲为咒师之念诵，故不作亦不应执着。最初之一，是指一切部类最初之短音ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。九是指九个部类。未以十束缚，是指无有九部类之外。九个也是元音和辅音的八个部类，加上非男非女的部类，故为九数。随于九数之后者，是指ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）遍及一切九数而进入。生起之尽头是不坏之字ཧ（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。剩余的是清晰的。四是ཡ་ར་ལ་ཝ་（藏文，梵文天城体：य र ल व，梵文罗马拟音：ya ra la va，汉语字面意思：亚ra拉哇）。三是ཤ་ཥ་ས་（藏文，梵文天城体：श ष स，梵文罗马拟音：śa ṣa sa，汉语字面意思：夏叉萨）。短的是
English
It is the winds that arise and enter from the throat and heart, as well as the lotus of the navel and secret place, pervading the entire body. Half a session is one transfer each. The order is to flow in that way. From the right is the realm of arising, called the mandala of fire, which arises completely from the indestructible and originates from the right side. The letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) causes it to enter, and the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) is thought to cause it to abide. Abiding above them, one should discern it as the nature of the rising letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Thus, from the initial flow to the final completion, the object of focus is the recitation of Amitabha. Similarly, from the indestructible arises the mandala of water, and by adding the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) it enters. When the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) completely dissolves and becomes the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) rises and abides, it is the recitation of Vajrapani. Similarly, on the mandala of the great sovereign arising from the indestructible, by projecting and withdrawing the three letters, one visualizes it as the nature of absorption, which is the recitation of Ratnasambhava. Similarly, the mandala of wind arising from the indestructible, upon which the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is added and enters, and finally ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) abides, and the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) radiates, is the recitation of Amoghasiddhi. The very nature of mantra is ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ आ हु, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) as stated in the root tantra. The recitation of understanding the meaning is the indestructible nature of the wind's movement, which is directed towards the mind's conceptualization. "Good" refers to the form of expansion. "Considered as the Buddhas of the three times" refers to the three letters. Begging is to separate into letters and recite. Thus, one should not desire the recitation of a mantra practitioner, and therefore one should not be attached to not doing it. "The first one" refers to the short 'a' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) at the beginning of all categories. "Nine" refers to the nine categories. "Not bound by ten" means there are no categories beyond the nine. The nine are also the eight categories of vowels and consonants, plus the category of neuter, hence the number nine. What follows the nine numbers is that 'a' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) pervades and enters all nine numbers. The end of the elements is the indestructible letter ཧ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). The remainder is clear. Four are ཡ་ར་ལ་ཝ་ (Tibetan, Devanagari: य र ल व, Romanized Sanskrit: ya ra la va, Literal Chinese meaning: Ya Ra La Va). Three are ཤ་ཥ་ས་ (Tibetan, Devanagari: श ष स, Romanized Sanskrit: śa ṣa sa, Literal Chinese meaning: Sha Sha Sa). Short means