Tibetan
དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤརྡྡྷ་པྲ་ལ་ནཱ་མ་སྟ་བ། བོད་སྐད་དུ། དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ། །ཡོངས་དག་ཡོན་ཏན་ཚོགས་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གནས་ཁྱོད་ཉིད་ཞབས། །པདྨ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དཀའི་མེ། །ཚ་བ་ཉེ་བར་ཞི་མཛད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་པས། །ཐུགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཕུལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དབང་གྱུར་ཀྱང༌། །བདག་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ལགས། །འགྲོ་བའི་སྣང་བ་གཞིར་གྱུར་པ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ། །མེ་ཁྱེར་ཉོན་མོངས་དག་གིས་ནི། །སྣང་བ་བགྱིད་ལྟ་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངག་གི་ཚོགས། །དམན་པས་ཀྱང་ནི་སྟོད་བགྱིད་པ། །བདག་གིས་ཅུང་ཞིག་གང་སྨྲས་དེ། །མགོན་ལ་དད་པས་དྲངས་པ་ལགས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཡིད་འོང་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་སྩོལ་མཛད་པ། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་འཚལ། །རབ་ཞི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་སྐུ། །སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཞི་མི་བགྱིད། །སྲིད་པའི་སྲེད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཞི་མཛད། །ཡིད་འོང་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དཔལ་གྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་ཡོན་ ཏན་དག་གིས་བརྒྱན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པདྨ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བུང་བ་ཚིམ་མཛད་པ། །ཁྱེད་མཐོང་ན་ནི་རྟག་པ་རུ། །དགའ་མཆོག་སུ་ཞིག་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཁྱེད་ལ་མངོན་དད་ཡིད་འོང་བའི། །བདེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ལྷ་ཡུལ་བུད་མེད་བཞིན་གྱི་མདངས། །ཟླ་འདྲ་འདོད་ཆགས་བདེ་བསྐྱེད་དང༌། །མངོན་འདོད་འབྲས་བུས་ཀུན་སྟེར་བའི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང༌། །ཡིད་འོང་ཐམས་ཅད་རྙེད་སླ་བའི། །དགའ་བའི་ཚལ་ལའང་ཆགས་མི་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༌། །ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྡུག་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇོམས་གྱུར་པའི། །བར་སྣང་ལས་ནི་རྟགས་ཤར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གིས་མཐོང༌། །དེས་ནི་གཞན་དག་ལྟ་མི་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འབྲོག་དགོན་ནི། །ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འཁྱམས་གྱུར་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལམ་མཆོག་ལས་ཉམས་ལ། །ཁྱེད་ལམ་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་མཛད། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་པདྨའི་ཚལ། །དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཡིས། །སད་མཛད་ཉིན་མོར་གྱུར་བས་ན། །སྔོན་མེད་ཉི་མ་ཁྱོད་ལགས་སོ། །རབ་དགའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་རྩི་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་གནས་བརྙེས་པས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་སེལ་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིས། །དགྲ་བཅོམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་གང༌། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་འཚལ་བས། །དེ་ཡང་མཁས་པས་མ་ལགས་སོ། །གློག་འགྱུར་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ཡི། །སྲོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པས། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་འཁོར་བ་ན། །སྙིང་པོ་ཁྱེད་སྐུ་དྲན་པ་ལགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །བདུད་རྩིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མ་ལུས་བརྗེད་དེ་གནས་པ་ལགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲོ་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པའི། །གཏི་མུག་གི་ནི་མུན་བསལ་བ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛད། །རང་གི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩི་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བདེ་བ་བཏང་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ་ནས། །འཁྲུལ་བས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་སྐུ་ ཡིས་ནི། །བཞུགས་ཀྱི་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་བཏུང་མཆོག་གིས། །ཚིམ་མཛད་བདེ་བ་རབ་སྩོལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་ཉམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོས་གར་མཛད་དོ། །གཉིས་པར་འཁྲུལ་པ་ལས་ཟློག་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་གཉིས་མེད་མཛད། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་འོད་རབ་གསལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདེ་བརྙེས་པས། །ཞལ་གསུམ་ཡིད་དུ་འོང་བའང་མངའ། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ལེགས་པར་བརྙེས་པས་ཕྱག་དྲུག་མངའ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོ་བས། །ཕྱག་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པས། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྟོན། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་ཅེས། །དེ་ཉིད་དགའ་བདག་ཅན་ལ་སྟོན།། ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལགས། །དཀའ་བ་ལས་ནི་ཟློག་མཛད་པས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་བས་བཞུགས། །དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་དབྱེར་མེད་པས། །ཁྱེད་བཞུགས་པ་ལ་ངེས་སྣང་སྟེ། །སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྟོན། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་དོན། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ
Chinese
དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། （梵文：Śraddhāpralāmanāmastotra， श्रद्धाप्रलापनामस्तोत्र，Śraddhā-pralāpa-nāma-stotra，信语赞） དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། （梵文：Śraddhāpralāmanāmastotra， श्रद्धाप्रलापनामस्तोत्र，Śraddhā-pralāpa-nāma-stotra，信语赞） 印度语：ཤརྡྡྷ་པྲ་ལ་ནཱ་མ་སྟ་བ། （梵文天城体：श्रद्धाप्रलापनामस्तोत्र，梵文罗马拟音：Śraddhāpralāpanāmastotra，信语赞） 藏语：དད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། 顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵！ 罪垢悉除净， 圆满功德聚， 胜者悉安住， 尊足我敬礼。 有海苦难除之火， 暑热令近而寂灭， 福德之聚皆无余， 心意令其普圆满， 您的无漏诸功德， 乃献最胜菩提萨埵， 虽为贪等所使然， 如我之境岂能及？ 有情显现所依处， 如日远离诸云翳， 火星烦恼诸垢染， 显现如何能为之？ 如是纵然语之聚， 卑劣亦能作赞颂， 我之略微所言说， 乃由信奉怙主牵。 见之不厌心悦意， 最胜施予菩提者， 离命之自性本体， 大悲自性者敬礼。 极寂甘露滴之身， 于谁不能令寂灭？ 有海贪欲所逼者， 薄伽梵您恒寂灭。 悦意海中所生起， 犹如白色甘露饮， 恒时彼者以光辉， 夜间功德所庄严。 圆满菩提莲花中， 令诸有情蜂满足， 见您若时恒常中， 极大喜乐谁不生？ 于您现信甚悦意， 安住安乐之有情， 天界女色身光彩， 如月贪欲生乐与， 现欲果实皆施予， 如意宝树善庄严， 悦意一切易获得， 喜乐园林亦不贪。 最胜生起菩提心， 恶见翳障极可憎， 极为善妙摧灭已， 虚空之中相显现， 大自在者何者见， 彼者不视其他者， 有身三界游牧地， 恒时广大常游荡， 恒时胜道常退失， 您示现前明此道， 有情之莲花苑圃， 圣法འ
English
Praise of Speaking Faith Praise of Speaking Faith In Sanskrit: Śraddhāpralāmanāmastotra. In Tibetan: Praise of Speaking Faith. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrasattva! Completely removing the stains of faults, Attaining the collection of perfectly pure qualities, The feet of you, the abiding place of all victors, I prostrate to the two lotuses. The fire of suffering of existence, which is difficult to remove, Pacifying the heat nearby, With the collection of merits completely without remainder, Your mind is made completely vast. Your stainless qualities, Are the supreme offering to the Bodhisattva. Although being under the power of desire and so on, How could it be the object of experience for someone like me? That which is the basis of the appearance of beings, Like the sun free from clouds, How could the sparks of afflictions, Do the appearance? Although that is so, the collection of speech, Even the inferior also makes praise. Whatever I have spoken a little, It is drawn by faith in the protector. Not satisfied by seeing, pleasing to the mind, Bestowing the supreme Bodhi, The very nature of being without life, Homage to the one with the nature of compassion. The body that drips with the nectar of perfect peace, Who would not make peace with it? Those tormented by the thirst of existence, Bhagavan, you always pacify them. Arising from the pleasing ocean, Like white nectar, Always that very one with glory, Adorned with the qualities of the night. With the lotus of perfect enlightenment, Satisfying the bumblebees of sentient beings, Seeing you, who would not always, Generate supreme joy? To the sentient being who has manifest faith in you and abides in bliss, The radiance like the celestial women, Like the moon, generating the bliss of desire, And Bestowing all with the fruits of manifest desire, Adorned with the wish-fulfilling tree, Easily obtaining all that is pleasing, One will not be attached to even the garden of joy. Generating the supreme Bodhi, The terrible cataract of wrong views, Having completely destroyed it very well, The sign appearing from the space, Whoever sees the great self, He will not look at others. The nomadic hermitage of the embodied three realms, Always wandering greatly, Always degenerating from the supreme path, You make manifest this path. The lotus grove of sentient beings, The sacred Dharma
Chinese
以光芒之网， 唤醒，化为白昼， 前所未有之太阳，您是。 从极喜之海中生出的， 甘露之二您是， 恒常获得甘露之境， 救度困苦众生。 断除一切烦恼， 获得阿罗汉果位者， 未能知晓您的功德， 那也不是智者。 如闪电般出现的， 生命是痛苦的制造者， 刹那间毁灭的轮回中， 核心是忆念您的身。 王子您以禅定， 恒常以甘露满足， 心中存在的轮回之苦， 全部忘却而安住。 身语意喜乐之光芒， 世界无量无边， 愚痴之黑暗消除， 您于一瞬间完成。 自己的本性大甘露， 舍弃具缘之安乐后， 分别念习气浓厚， 迷乱而转生轮回者。 法界自性虽然是， 为了消除世间不了解， 以世俗形象之身， 而住，并非以真实性。 以慈悲甘露之胜饮， 满足，赐予极大安乐， 恒常种种的， 以佛陀嬉戏而舞动。 为了从二取迷乱中返回， 智慧方便无二无别。 为了消除一切愚昧， 智慧之最胜光明。 获得三解脱之安乐， 拥有三面悦意之相。 布施等六度， 善妙获得故有六手。 以智慧锋利之体性， 二手施予最胜坛城。 圆满一切所想， 珍宝胜物持于手中。 怙主您的慈悲， 恒常示现金刚莲花。 以安乐之方便获得它， 如是示现于具喜乐者。 功德财富圆满具足， 以一切庄严而庄严。 从艰难中返回， 菩萨跏趺坐安乐而住。 事物之集合无有分别， 您安住之处有决定之显现， 身是自性无垢染， 示现种种形象。 为调伏种种有情众生， 以一种形象成就
English
With a web of light, Awakening, transforming into daylight, You are the unprecedented sun. Born from the ocean of great joy, You are the second nectar, Constantly attaining the state of nectar, Liberating suffering beings. Having abandoned all afflictions, One who has attained the Arhat's state, Not knowing your qualities, That is not a wise person. Appearing like lightning, Life is the creator of suffering, In the cycle of momentary destruction, The essence is remembering your body. Prince, with your meditation, Constantly satisfied with nectar, The suffering of existence in the mind, Is completely forgotten and remains. The light of body, speech, and mind's joy, The world is immeasurable, Eliminating the darkness of ignorance, You accomplish in a single moment. The great nectar of one's own nature, After abandoning the happiness of the fortunate, With strong tendencies of conceptual thoughts, For those who are confused and reborn in samsara. Although the nature of Dharmadhatu is, In order to eliminate the world's lack of understanding, With a body of conventional form, You dwell, not with reality. With the supreme drink of compassionate nectar, Satisfying, bestowing great bliss, Constantly various, You dance with the play of the Buddha. In order to turn back from the confusion of duality, You make wisdom and means inseparable. In order to eliminate all ignorance, The supreme light of wisdom shines brightly. Having attained the bliss of the three liberations, You also possess three pleasing faces. Generosity and the six perfections, Having perfectly attained, you have six hands. With the essence of sharp wisdom, Two hands bestow the supreme mandala. Perfecting all thoughts, You hold the supreme jewel in your hand. Protector, with your compassion, You always show the Vajra and Lotus. Obtaining it through the means of bliss, You show it to the one with joy. Completely possessing qualities and wealth, You are adorned with all ornaments. Turning back from difficulties, The Bodhisattva sits comfortably in the lotus position. The collection of things is inseparable, There is a definite appearance where you dwell, The body is naturally without impurity, You manifest in various forms. For the sake of taming various sentient beings, Accomplishing with one form.