Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བདུན་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བར་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞེས་པའོ། །འདིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ས་གང་ཡང་ཐོབ་ཅེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་སྟེ་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའི་སའོ། །རྡོ་རྗེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སར་གནས་ནས། །བཟོད་པ་འབྲེང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའོ། །དེས་ས་གང་ཐོབ་ཅེ་ན། ས་བཅུ་པ་སྟེ། སེམས་ ལ་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུའམ་ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ལ་རེག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་པར་གང་དེ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོག་གི་ས་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་ས་ལ་འཛེག །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་དུད་འགྲོ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་བས་ས་གང་ཐོབ་ཆེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ས་བཅུ་དང་པོའོ། །འོ་ན། འོད་གསལ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ཚེ་ཐ་མའི་དྲོད་གྱུར་ནས། །བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་དབང་དུ་ནི། །རབ་འབྲིང་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སའི་ཁྱད་པར་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། །རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །གང་གི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་གི་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མཛད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་འདྲི་བའོ། །དེའི་ལེན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་དངོས་པོ་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཙོ་བོ་གང་ན་འདུག་འགྱུར་བ། དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འདི་མི་འདོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཞེས་པ་འདི་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནི་སྦོམ་པོར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། འདིས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་མིང་ཅི་ཞེ་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁམས་ཤེས་ཏེ། གང་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རིག་པར་དཀའ་བ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཚུལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་སྣང་བས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་བདག་གིས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་རགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བ་ནི་གོང་མ་བསགས་ལ་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་བསིལ་བ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་བར་གང་ཞིག་རགས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། རོ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་སྤོང་པ་དང༌། དེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་འོད་གསལ་བའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསླབས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཐུག
Chinese
第八品，不居涅槃界总摄断疑。 第八品，不居涅槃界总摄断疑。 如是第七品中广示胜义谛后，今当说双运次第。欲知彼故而问：若于证悟胜义谛，无有犹豫等，即是通达彼义。入胜义谛者，谓于胜义谛之等持极安住，或于彼心一境性。从彼起立者，谓以何力从空性起立为天身耶。于此现前趋入者，以何者等而问尽自之疑惑。彼之答复为，从光明起立之次第，是当天身生起，应如是了知之义。依于何者耶？谓说《密集》等。生起次第非最初，何以故耶？以是圆满次第之故。若尔，最初者是何耶？谓金刚念诵，具有所依及生起。彼得何地耶？谓第八地，即中品忍位。如《金刚义》中亦云：处于金刚念诵位，获得中品之忍位。如是说也。身语意现证者，谓身语意知为心性之自性。彼得何地耶？谓第十地。心 之所缘，此是于小法顶或中品触及。如幻之等持，则安住于大法顶，较其他从大忍至法顶，彼以心之所缘及如幻而得。于下地愚昧者，攀登极喜等诸地，如畜牲般终不成就。如是说也。若尔，光明得何地最大耶？谓极喜地，即十地之第一地。若尔，光明之结合，安住于十三地等之所出，岂非相违耶？答：不相违也。彼是就暖等而说，谓何时得最后暖
English
Chapter Eight: Cutting Doubts by Summarizing the Non-Abiding Nirvana Realm. Chapter Eight: Cutting Doubts by Summarizing the Non-Abiding Nirvana Realm. Thus, after extensively explaining the ultimate truth in Chapter Seven, now we shall explain the stage of union. Desiring to understand it, the question is asked: If there is no doubt in realizing the ultimate truth, then it is understanding its meaning. Entering the ultimate truth means dwelling in the samadhi of the ultimate truth or having a one-pointed mind on it. 'Rising from it' means by what power does one rise from emptiness into the form of a deity? 'Turning towards manifestation here' means asking all one's doubts with 'what is it?' etc. The answer to that is that the order of rising from the clear light is the meaning that the deity's form arises and should be understood. Relying on what? It is said, mentioning the Guhyasamaja etc. The generation stage is not the first. Why? Because it is the completion stage. If so, what is this 'first'? It is the Vajra recitation, with the support and generation. What ground does it obtain? It is the eighth ground, the ground of intermediate patience. As it is also said in the Vajra Meaning: 'Dwelling in the place of Vajra recitation, one obtains the intermediate patience.' It is said like that. The direct realization of body, speech, and mind is knowing body, speech, and mind as the essence of mind itself. What ground does it obtain? It is the tenth ground. The mind 's object, this is touching the small or medium Dharma peak. Like the illusion-like samadhi, one will abide in the great Dharma peak, and from great patience to Dharma peak, one obtains through the mind's object and illusion-like. Those who are ignorant of the lower grounds climb to the grounds such as extreme joy, but like animals, they will never achieve it. It is said like that. If so, what ground does clear light obtain the most? It is the extremely joyful ground, the first of the ten grounds. If so, isn't it contradictory to what is said, 'By the union of clear light, one truly abides on the thirteen grounds'? Answer: It is not contradictory. That is said in terms of heat etc. When one obtains the final heat,
Chinese
又说： 忍辱为最胜之法，有上、中二品之加行十二种，极喜地有十三种。如是说。 那么，以名为“双运”者，能获得地的差别吗？ 从极喜地到法云地， 凡是随其之后所获得的， 都是双运的加行， 不会变成其他的境界。 就像这样说的。 那么，这又是从哪里说的呢？ 《楞伽经》中也说了等等。 慈悲是希望众生脱离痛苦。 方便善巧是菩提心。 一切心之自性显现如幻等，因为容易理解所以没有解释。 入于如幻三摩地，就是安住于此。 胜义谛是光明。 没有获得它，就是没有显现。 那么，这会变成什么呢？ 是颠倒，是不真实的。 为什么呢？这是因为对它本身产生了怀疑而提问。 作为对它的回答，三种显现没有完全清净，就是没有舍弃对它的执着。 那么，这会变成什么呢？ 就是对遍计所执识的周遍分别识，轮回等等进行执着。 烦恼等等容易理解。 意思是说， 凡是没有脱离对事物执着的地方，直到那时为止，都会进入痛苦之因，并且具有它的果报。 这样理解。 那么，这又是从哪里说的呢？ 说了《吉祥最胜初品》等等。 贪欲完全清净，就是舍弃了具有种子的贪欲。 菩萨的处所，就是菩萨的心所安住的地方， 就像： 主尊将住于何处？ 彼之宅即是虚空。 就像这样说的。 其他的论师认为不是这样， 说了论师坚慧等等。 内部自性的修法，这是针对内心极度专注的人而言的。 文字表面上是粗大的解释， 这是粗略的解释。 心之自性是微细的， 这是因为难以测度。 瑜伽士们的殊胜之处，是成就殊胜之因。 其他的容易理解。
English
Furthermore, it is said: Patience is the supreme Dharma, with twelve practices of superior and intermediate levels, and thirteen for the Joyful One. Thus it is said. Then, does one attain the distinctions of the grounds through what is called "Union"? From the Joyful One to the Cloud of Dharma, all that is attained after them are practices of Union; they do not transform into other realms. It appears like this. From where is this spoken? It is mentioned in the Lankavatara Sutra and others. Compassion is the wish for sentient beings to be free from suffering. Skillful means is the mind of enlightenment. The appearance of all aspects of the mind as illusory, etc., is not explained because it is easy to understand. To enter into samadhi like an illusion is to abide in it. Ultimate truth is luminosity. Not having attained it is not having manifested it. What will that become? It is inverted, it is not true. Why is that? It is asking because of doubt about that itself. As an answer to that, the three appearances not being completely purified is not abandoning the conceptualization of it. What will that become? It is conceptualizing the all-discriminating consciousness, the consciousness of complete conceptualization, as samsara and so on. Afflictions and so on are easy to understand. The meaning is this: Wherever one has not separated from the conceptualization of things, until that time, one enters into the cause of suffering and possesses its result. Understand it that way. From where is that spoken? It is mentioned in the Glorious Supreme First and so on. The complete purification of desire is abandoning desire together with its seeds. The abode of the Bodhisattva is where the mind of the Bodhisattva should be placed, like: Where will the chief one dwell? His home is the sky itself. It is said like that. Other teachers do not think this is so. It is mentioned by the teacher Kampala and so on. The method of accomplishing the inner self is for those who are extremely devoted inwardly. The literal meaning is explained as gross. That is a rough explanation. The nature of the mind is subtle, because it is difficult to fathom. The supreme place of the yogis is the cause of accomplishing the supreme. The rest is easy to understand.
Chinese
哦！这些也没有广说，因为喜欢简略。那么，二无别的意义到底是什么呢？三种识完全清净就是光明。那也就是般若波罗蜜多，因为它能从轮回的河流中解脱出来。那又是什么样的体性呢？无有勇士，因为没有能思和所思。不说话，是超越言语的。它的名字是什么呢？知不居涅槃之界，知以何知不住有，以悲不住寂灭，凡是这样的就叫做它。无色是色完全清净。难以理解是难以见到。从业和生中解脱出来是断除了二障。这些显示了不住于分别的空性光明的次第。现在要显示生起的次第，并带有比喻。太阳和月亮的方式是显现增长和显现的比喻。那非常显现就是没有分别，以显现获得显现而生起，即生起何者以我现证光明之念的粗大分别的知识。从那之中，太阳的光明所照亮的是远离胜义谛的知识，而生起世俗谛所缘的显现增长。从那之中，光明是积累了上者，就像月光一样清凉，就像月光一样粗大。或者，这些是胜义谛的三种知识依次产生，有些人认为是品尝的相、舍弃其他和认识它的自性。那又从何处产生呢？说了吉祥第一等等。如虚空生虚空。意思是说，从如同虚空一样的法界中产生如同虚空一样的智慧。那又如何以它来证悟呢？一切皆空性，将有为和无为的一切都证悟为空性。其他的容易理解。这些的意义是，从光明之后产生的所有的分别，都作为学习的对境，以双运来学习，那二无别的智慧以光明照亮一切而证悟成佛。