Tibetan
ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་འགྲེལ་པ། ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་འགྲེལ་བ་ནི། སེམས་ཙམ་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ད་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་མགོ་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་སྣང་བའི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱིས་པ་སྐྲག་པ་སྤང་དོན་དུ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་དུ་དོགས་ན་དང་ངས་པ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་སོགས་པ་མེད་ན་ སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིན་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་གཅིག་བདག་ངོ་བོ་ནི། །སེམས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་སྟེ།། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་གསུམ་དུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེ་ན་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་གཟུང་འཛིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་བརྟག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པས་ན་གྲུབ་པ་ཆེ། །བདག་མེད་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །བསྐལ་བ་གསུམ་ལ་བརྩོན་དང་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དང་མི་གནས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་བ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆེ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལས་ཆེ་ཉིད། །དོན་བདུན་ལྡན་པས་ཐག་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ནི། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་འགྱུར་བ་དག་བ་ནི་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་མོ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདས་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་འདས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །མེད་པ་ནི་འཇིག་ཅིང་འགག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་དོན་དམ་པ་མེད་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་ཇི་ལྟར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་ཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོད་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ལྟར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྣང་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མཆོག་ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དབྱིངས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་དང་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་གཡོ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀུན་ཀྱང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བར་མཐོང་བས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་བཞི་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་རོ། །འགྲོ་དང་འོད་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ལུས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ནས་དུས་རིང་པོར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཕུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལུས་མེད་ པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གང་བརྟགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བས་སོ། །དེས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མཁན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་ཅེའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡང་འདོད་ལ། །དེ་འདི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །མི་ནུས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མཚོན་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངེས་པ་གཞན་རྣམས་ལ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གིས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་འདི་ཞེས་རང་རིག་པའི་ཆོས་རང་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་གཞན་ལ་ངེས་པར་བྱར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདྲ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ལེགས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་རྣམས་ཏེ། །ཤེས་པ་མེད་པས་ན་རྟོ
Chinese
论述法无我之平等性 论述法无我之平等性 现在论述法无我之平等性。如“唯心此乃种种”等，所谓种种，即指动与不动之世间界。它分为两种：遍染污与极清净。其中，遍染污如娑婆世界。所谓“成立”，即指仅从唯心而生。若问属于谁？答：属于唯识论者，即瑜伽行派的观点。如“如何识之自性”，意为仅是识，其自性如何，现在将要阐述。所谓“现在”，是下文的开端。暂时显示唯心之必要，如“此等”等。所谓“此等一切”，是指先前显现的动与不动的诸法。现在，所谓“唯心，乃能仁之教”，即指佛陀薄伽梵，因其身语意之善，在一切方面皆恒常寂静之自性。如此显示唯心，其原因在于“为除童蒙之怖”。其中，所谓“童蒙”，是指未闻之凡夫。或者指未领悟十八空性之菩萨，因其不如如来。所谓“除怖”，是担忧堕入断见，若无三大阿僧祇劫之积聚等，则思忖“不会成佛”。因此，这是显示唯识之结论。所谓“彼”，与上文相关联。所谓“真如”，是不变异者，因其变为如来之行境。所谓“非”，是指唯识亦非胜义谛，亦非具有自性。如此，若无唯识，则遍计所执、依他起和圆成实如何存在？“空性一自性，于心如是思”，意为无胜义谛之自性，仅从唯心而于自性、本质、意义三者进行思辨。
English
Commentary on the Equality of No-Self of Phenomena Commentary on the Equality of No-Self of Phenomena Now, the commentary on the equality of no-self of phenomena: Like "Mind-only is diverse," etc., the so-called diverse refers to the realms of the world, both moving and unmoving. It is of two kinds: the completely defiled and the completely purified. Among them, the completely defiled is like the realm of the Sahā world. The so-called "established" means that it arises solely from mind-only. If asked, to whom does it belong? The answer is: to those who speak of consciousness, that is, the views of the Yogācāra school. Like "How is the nature of consciousness?" This means that only consciousness, whatever its nature is, will now be explained. The so-called "now" is the beginning of what follows. The necessity of temporarily showing mind-only is like "these," etc. The so-called "all these" refers to the previously appearing phenomena of moving and unmoving. Now, the so-called "mind-only, the teaching of the Able One" refers to the Buddha, the Bhagavan, because the goodness of his body, speech, and mind is always and in every way the nature of peace. The reason for showing mind-only in this way is "to dispel the fear of children." Among them, the so-called "children" refers to ordinary beings without learning. Or it refers to Bodhisattvas who have not realized the meaning of the eighteen emptinesses, because they are inferior to the Tathāgata. The so-called "dispelling fear" is the concern of falling into the view of annihilation, and the thought that "one will not become a Buddha" without the accumulation of three countless eons, etc. Therefore, this is the conclusion of showing mind-only. The so-called "that" is related to the above. The so-called "suchness" is the unchanging, because it becomes the realm of activity of the Tathāgata. The so-called "not" means that mind-only is also not the ultimate truth, nor does it have self-nature. Thus, if there is no mind-only, how do the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established exist? "Emptiness, one self-nature, thus thinks in the mind," meaning that without the self-nature of ultimate truth, one speculates on self-nature, essence, and meaning solely from mind-only.
Chinese
是了知之义。什么呢？就是“周遍计度”等等。其中，周遍计度是能取所取，只是内外分别而已，因为没有自性。依他起是分别的自性，因为受其他因缘的支配。圆成实是由于没有能取所取的相状分别，因为不改变而周遍存在。这样显示三种自性，就像“法无我”一样，意思是说并非一切法都无我。是对谁显示的呢？是对名为“大乘欢喜”的菩萨们显示的。伟大是指所缘伟大等等，即缘于深广之法，自己和他人都能成就，因此成就大。具有二无我大智慧，于三劫精进和无上的，获得菩提之方便和不住的，涅槃成就故果大。轮回世间中利他事业大，具有七义故说为大乘。或者，不分别有寂是为大乘，因为是三世者的道。其中，信解是欢喜。像那样的有相唯识是，自心本来未生，总而言之就是那个。意思是说有无之法不应生。其中，总摄是简略开示佛的见解。是，即是空性和无自性。这样驳斥有相之后，现在显示无相不合理。暂时无相唯识的体性是，自心自在之故。等等，即是说依靠他起的阿赖耶识，通过修习的力量，断除分别，成为自己本来的体性。所依是阿赖耶识，因为是善等习气的所依。从了悟那个之外不分别，即是说其他转变是清净，因为没有去除分别或者从那产生的烦恼垢染。那是什么呢？各自自证行境心。其中，各自自证是指不能向他人显示，是言语无法表达的法性之
English
It is the meaning of knowing. What is it? It is "Parikalpita" and so on. Among them, Parikalpita is the grasper and the grasped, it is only internal and external distinction, because it has no self-nature. Paratantra is the self-nature of discrimination, because it is controlled by other causes and conditions. Parinispanna is because there is no aspect of grasping and being grasped, because it exists pervasively without changing. Thus, showing the three self-natures, like "Dharma without self," means that not all dharmas are without self. To whom is it shown? It is shown to the Bodhisattvas called "Mahayana Joy." Greatness refers to the great object and so on, that is, focusing on the profound and vast Dharma, and both oneself and others can achieve, so the achievement is great. Having the great wisdom of two selflessnesses, diligent in three kalpas and unsurpassed, the means to attain Bodhi and non-abiding, the result is great because Nirvana is achieved. In the cycle of existence, the work of benefiting others is great, and it is said to be Mahayana because it has seven meanings. Or, not distinguishing between existence and peace is Mahayana, because it is the path of the three times. Among them, faith is joy. Such a Mind-Only with aspects is, one's own mind is originally unborn, in short, that is it. It means that the dharma of existence and non-existence should not arise. Among them, summary is a brief exposition of the Buddha's view. Is, that is, emptiness and no self-nature. After refuting the aspect in this way, now it is shown that the non-aspect is unreasonable. For the time being, the nature of aspectless Mind-Only is, because one's own mind is free. And so on, that is, relying on the Paratantra Alaya consciousness, through the power of practice, cutting off discrimination, and becoming one's own original nature. The support is the Alaya consciousness, because it is the support of good and other habitual tendencies. Not discriminating other than realizing that is to say, other transformations are pure, because the defilements of discrimination or the afflictions arising from it have not been removed. What is that? The mind that is the object of individual self-awareness. Among them, individual self-awareness refers to that which cannot be shown to others, it is the Dharmata that cannot be expressed by words.