Tibetan
་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཨེ་མའོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སོགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་གཉིས་སུ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བརྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུང་དུ་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པའང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་ དག་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ། །མ་བསླད་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་པས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་ཚེ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལན་འགའ་ཞིག །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །རྩོལ་བས་སྐུར་བཞེངས་དོན་མཛད་དེ། །ད་དུང་བདེན་གཉིས་ཕྲ་མོར་སྣང༌། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་མི་བཟོད་དང༌། །འཇིགས་སྐྲག་ཉམ་ངའི་རྟོག་པ་མེད། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྤྱོད་པའང་དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་པའོ། །སྔགས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསླབས་པས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །མི་རྟོག་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན། །གཟུགས་སྐུ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །གདུལ་བྱ་དག་པའི་ངོ་ལ་སྣང༌། །མ་རུངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ནི། །ལུང་ཟབ་མན་ངག་མི་བསྟེན་པར། །འཐད་སྒྲུབ་རིགས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། །རང་རང་གྲུབ་མཐའ་དམ་པར་འཛིན། །སྦས་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་བྱེད་ཅིང༌། །མཐར་ཐུག་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ། །མི་མོས་སླར་ཡང་སུན་འབྱིན་བྱེད། །དེས་ནི་བདག་གཞན་དོན་བརླག་འགྱུར། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་རང་ཡན་ནི། །གླང་རྫི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡན་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་གཞན་ཡང་སུན་འབྱིན་རླག །གླང་རྫི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱང་འཇོམས། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མིན་ཏེ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་རླག་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིགས་པའི་གླང་པོ་རང་ཡན་གྱིས། །གཉིས་ལྡན་རིགས་པའང་སུན་འབྱིན་ཞིང༌། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་མིན་ཏེ། །བདག་གཞན་གསང་བའི་དོན་རླག་བྱེད། །སེང་གེའི་ གཟུགས་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ཟབ་མོ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སུན་འབྱིན་འཇོམས། །རིན་ཆེན་རྫབ་ཏུ་བསྣུབས་གྱུར་ཀྱང༌། །འོད་དང་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བཞིན། །མཐར་ཐུག་ལྟ་སྨན་རྫས་བསྣུབས་ཀྱང༌། །རྩལ་ཅན་བློ་ལ་འབར་ཞིང་སྣང༌། །འདུལ་འཛིན་དམན་དང་རྩོད་དུས་སུ། །འཐད་སྒྲུབ་རིགས་པ་གཉིས་གཙོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཏེ་གཙོར་བྱེད་པས། །གོང་མའི་ལུང་དག་མི་ཚད་ཀྱང༌། །གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་ལྟ་དུས་སུ། །ཡིད་དང་དབང་པོ་མངོན་སུམ་དང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་ཚད་དེ། །ལུང་ཟབ་མན་ངག་ཚད་མར་བྱ། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་རིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ། །མནར་མེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་དང༌། །མི་གང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་དག་གི །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འཕྱ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདོན་གྱིས་འཛིན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར། །མི་འདོད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། །ཚེ་འདིར་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འདུ། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་མཐར་ལྟུང༌། །དངོས་པོ་དོན་དམ་མི་ཤེས་པར། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །ངན་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་མར་བྱས། །སྒྱུ་མར་འཛིན་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང༌། །དོན་དམ་ཕྱི་རོལ་བྱས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་དམན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བླ་མ་མི་བསྟེན་བསྙེན་པ་ཀུར་མེད། །དམན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་ཏེ། །སྦས་གསུམ་ལྟ་ཞེན་མི་གཏོང་ཞིང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་མི་མོས་ཏེ། །རིགས་པ་གཙོར་བྱེད
Chinese
远离一切名言概念。 唉玛吙！ 普贤王如来之 金刚身语意等， 以无生之方式， 于诸生中善宣说。 生之时即无生， 无生与生二者皆无。 观修无有之实事， 所修之事非为修。 如是实有与非有， 故修无有对境。 远离一切实事物， 蕴界处及， 所取与能取皆已断除， 法无我之平等性， 自心本初即无生， 乃空性之自性。 此等实事物无生故， 法与法性亦无有， 如虚空般无我， 菩提之理乃坚固。 诸法一切皆非实有故， 法之体性彻底断除。 无我从法中普遍生起， 此菩提之理乃坚固。 于未生之诸法中， 无有自性故亦无修持， 以虚空之方式结合， 于实事物中善宣说。 诸法自性光明， 本初清净如虚空。 无有菩提亦无分别念， 此菩提之理乃坚固。 现证菩提现前成佛， 我之真如法界， 如是等等之语词， 一切皆是彼之异名。 谁亦未作亦未改造， 无有错乱不变异之真如， 菩提乃虚空之体性， 故说现证菩提。 若已证悟彼真如，见修行时， 为利他故数数地， 如鱼出水般地， 以自我加持之次第， 以精勤而建立身像成办利他， 然仍显现细微之二谛。 彼时生起双运之智慧， 于诸法任何亦不忍受， 亦无有恐惧怖畏之分别念， 一切二取皆已断除之， 无别双运之自性。 如是证悟故一切， 行持亦如是无二。 咒士如狮子般行持， 修习双运之等持故， 获得无学双运之法身。 如意宝珠珍宝般， 以无分别祈愿之力量， 色身等功德， 于所化清净者前显现。 于恶劣末世之时， 不示甚深教言密诀。
English
Free from all names and concepts. Emaho! The Vajra body, speech, and mind of Samantabhadra, Through the way of no birth, Are well proclaimed in all births. At the very moment of birth, there is no birth, There is no duality of born and unborn. Contemplating the reality of non-existence, The object of contemplation is not contemplation. Thus, with existence and non-existence, Contemplation is without an object. Free from all real things, The aggregates, elements, and sense bases, and, The grasped and the grasper are completely abandoned, With the equality of no-self of phenomena, One's own mind is primordially unborn, It is the nature of emptiness. Because these real things are unborn, There is no dharma and no dharmata, Like the sky, without self, The way of enlightenment is stable. Since all phenomena are unreal, The characteristics of phenomena are completely abandoned. No-self arises universally from the Dharma, This way of enlightenment is stable. In the unborn phenomena, There is no essence, so there is no meditation. By uniting in the manner of the sky, It is well known in real things. The nature of all phenomena is clear light, Primordially pure like the sky. There is no enlightenment and no conceptualization, This way of enlightenment is stable. Manifest enlightenment, manifest Buddhahood, The suchness of myself, the Dharmadhatu, Words such as Thusness, All are its synonyms. Unmade and uncorrected by anyone, Uncorrupted and unchanging Thusness, Enlightenment is the nature of the sky, Therefore, it is said to be manifest enlightenment. When that very thing is realized, and seeing and meditation occur, For the sake of others, several times, Like a fish leaping out of the water, Through the order of self-blessing, By diligently erecting the body, one accomplishes the benefit of others, But still, the subtle two truths appear. Then the wisdom of union arises, There is no tolerance for any phenomena, There is no conceptualization of fear and dread, The nature of inseparable union, Where all duality is completely abandoned. Thus, by realizing everything, The conduct is also non-dual. The mantra practitioner acts like a lion, By training in the samadhi of union, One attains the Dharmakaya of non-learning union. Like a wish-fulfilling jewel, By the power of non-conceptual aspiration, The qualities such as the Rupakaya, Appear to the pure faces of those to be tamed. In the degenerate later times, The profound teachings and secret instructions are not shown.
Chinese
于彼等，以立宗理路为主故，各自宗派执为胜。仅以隐义为满足，于究竟深奥之见，不信复又作破斥。彼令自他义皆失。如若狂象任其性，象奴持钩者能制，狂象亦能破斥他，象奴持钩亦能毁。彼非国王之财物，自他二者义皆失。如是不具二种者，理路狂象任其性，具二理路亦能破，二者自身亦能毁。彼非密咒之所依，自他秘密义皆失。狮子之 形相慢心者，以狐狸之语，深奥之，平等任何皆非者，空性见地破斥毁。珍宝虽被埋于污，光与功德自显现，究竟见药虽被埋，于具慧心燃且显。于调伏劣者诤时，立宗理路二者主，世间名声为主故，纵然上师之教亦不量。于密咒究竟见时，意与感官现量及，随念推断皆非量，甚深教言诀窍为量。何者慢心所染污，彼即轻蔑于正法，破斥真实次第者，无间有情堕地狱。何者诋毁于上师，破斥大乘之法者，何人于密咒续部之，和合行持而讥讽者，彼即不能得成就，彼恒常为魔所持。如磁石吸铁一般，不乐不悦意之事，此生不乐种种集，来世终堕三恶趣。于事物胜义不解，于外境物而耽著故，以恶分别之妄念，珍贵之心染污之。于幻化执著而耽著，胜义外境所为者，下劣见地者等众，如何能得无上菩提？以名言词句之慢，不依上师不具亲近，于下劣见地而信乐，隐三之见执不舍弃，于究竟义不信乐，以理为主。
English
To those, because they prioritize establishing reasons, they hold their own tenets as supreme. They are content with mere hidden meanings, and they disbelieve and refute the profound ultimate view. This causes both self and others to lose their purpose. If a drunken elephant is left to its own devices, the elephant keeper with a hook can control it. The drunken elephant can also refute others, and the elephant keeper with the hook can also be destroyed. That is not the king's treasure, as it causes both self and others to lose their purpose. Likewise, one who lacks the two, a wild elephant of reasoning left to its own devices, can also refute reasoning that possesses the two, and can also destroy the two itself. That is not the basis for secret mantras, as it causes both self and others to lose the meaning of secrecy. The lion's form of arrogance, with the words of a fox, refutes and destroys the view of emptiness, which is profound and not equal to anything. Even if a jewel is buried in filth, its light and qualities naturally appear. Even if the ultimate view-medicine is buried, it blazes and appears in the mind of the skilled. When arguing with inferior disciplinarians, establishing reasons and logic are the two main things. Because worldly fame is prioritized, even the words of the superiors are not measured. When viewing the ultimate of secret mantras, the mind and senses, direct perception, and subsequent inference are not the measure. Profound teachings and instructions are the measure. Whoever is defiled by arrogance, and despises the Dharma, refuting the true order, will fall into the hell of uninterrupted suffering. Whoever reviles the teacher, refutes the Great Vehicle, and mocks the union practices of the secret mantra tantras, will not attain accomplishment and will always be possessed by demons. Like iron being drawn to a lodestone, unwanted and unpleasant things, various unwanted things gather in this life, and in the next life, one will ultimately fall into the three lower realms. Without understanding the ultimate reality of things, being attached to external objects, with the negative conceptual thoughts of evil, the precious mind is defiled. Those who are attached to holding onto illusion, and who make the ultimate reality external, how can those with inferior views attain unsurpassed enlightenment? With the arrogance of nominal words, not relying on the teacher and lacking closeness, delighting in inferior views, not abandoning attachment to the three hidden views, not believing in the ultimate meaning, prioritizing reasoning.
Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་མི་སྐྲག་བཟོད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དད་མོས་ལ། །དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་བཤད་པས། །ཀུན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དག་གྱུར་ནས། །མཐར་ཐུག་དོན་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་མི་ དམིགས་བསྔོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་བརྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མག་ངག། འཕགས་པ་ལྷ།
Chinese
以智慧故。 若人诽谤甚深究竟义。 不应为彼宣说此。 若人亲近恭敬上师， 不怖一切皆空性，堪忍。 于究竟义具足信乐。 应以此上师之恩赐予彼。 依于圣者龙树之口诀， 我已宣说此极秘密。 愿一切之世俗谛清净， 证悟究竟义回向菩提不著相。 现证菩提之次第及果，圣天论师所造口诀圆满。 印度堪布萨达嘎拉瓦玛（梵文：Śraddhākaravarmā）与译师比丘仁钦桑布翻译校订完毕。 现证菩提次第之口诀。圣天。
English
Through wisdom. If someone refutes the profound ultimate meaning, This should not be explained to them. If someone attends and reveres the guru, And is not afraid of all being emptiness, and is patient, And has faith and devotion in the ultimate meaning, Then the guru's grace should be bestowed upon them. Based on the instructions of the noble Nāgārjuna, I have spoken this most secret teaching. May all conventional truths be purified, And may the realization of the ultimate meaning be dedicated to non-conceptual enlightenment. The complete instructions on the stages of manifest enlightenment with its result, composed by the master Āryadeva. This was translated and finalized by the Indian abbot Śraddhākaravarmā and the translator, the monk Rinchen Zangpo. The instructions on the stages of manifest enlightenment. Āryadeva.