Tibetan
་བསྟན་པའི། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །རིགས་ལྔ་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་མངག་པ་སོགས། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་དེ་མེད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མྱ་ངན་འཇིགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །སྐྲག་དང་དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་བཞིན་མི་སྡུག་མཐོང་ཐོས་དང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱ་རྩུབ་སོགས་གང་གྱུར་པ། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་རང་བཞིན་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དག་པར་བྱ། །བཤད་དང་གཅི་སོགས་འཇུག་པ་དང༌། །གྲང་དང་རིམས་སོགས་ནད་དང་ནི། །རྒས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་ འབྱོར་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་འཇུག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་ཡིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བརྗོད་དེ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆགས་དང་རྒྱགས་དང་སྲེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །། དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་ནི། །སྟོབས་དང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་དང༌། །དཔའ་དང་མི་སྲུན་གདུག་པ་དང༌། །དྲག་ཤུལ་དེ་བཞིན་དཀའ་བར་སྦྱོར། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང༌། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་བདེན་པས་བསྡུ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་བཞུགས་པས་ཀྱང༌། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་རྗེས་དྲན་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་སྡུག་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་གནས་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མྱོང༌། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང༌། །སྟུག་པ་དང་ནི་གླིང་བུ་ཉིད། །རོལ་མོ་རྣམ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟག་ཏུ་སྒེག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གར་གྱི་རོ་དགུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི། །བརྡ་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལ་འཇུག །འབྱེད་པ་དང་ནི་འཛུམས་པ་དང༌། །དགོད་དམ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང༌། །འགྲོ་འོང་ཉལ་ལམ་ཟ་ན་ཡང༌། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་བདག་པོས་རོལ་པ་གང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་པར་སྤྱད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འདི་ཐོས་ནས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བའམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །བྱ་བ་དང་ནི་བཀླག་པའང་བྱ། །ལྷ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་ན་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །སྔགས་དགོད་པ་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌།། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མི་བྱ་སྟེ། །ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མིན་པས། །འདི་དག་རང་གི་སེམས་སུ་བལྟ། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བསམ་གཏན་ཆོ་ག་དཔག་མེད་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཇི་སྲིད་སྒྱུ་མ་རྙེད་མེད་ན། །ཀུན་ཀྱང་ས་ཡི་འབྲས་དོན་ཙམ། །ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་རོལ་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ཀུན་དང་ལྡན་གཟུགས་སྣང་བ་ལྟར། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་ཆེན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལུས་ཉིད། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ཁ་དོག་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས། །དགེ་སོགས་ལས་རྣམས་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་གསེར་དངུལ་དང་ནི་ནོར་བུ་དུང་དང་ཤེལ་བྱེ་རུ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཟངས་དང་འཇོན་མོ་སྟེང་སོགས་ཡང་དག་གནས།། ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཅིག་ཤར་བས། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གང་བྱས་ལྟར། །རང་དངོས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཟག་མེད་གང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་སྡེར་གནས་པའི། །སེམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ནས། །བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱར་གསུངས་དང་ཁམས་ནི་རྣ
Chinese
所教示的。 五部佛的自性大。 天神和天女各不相同， 从五部中真实生出。 忿怒尊、男使者、女使者， 男仆、女仆、差遣等等。 那不是有，也不是没有， 为了利益有情而善加显示。 如是瑜伽士的自性， 一切舒展和收摄， 坛城的形态也极广大， 安住于如幻的禅定。 各种各样的颜色也， 如幻般地善加结合。 忧伤、恐惧和无贪， 害怕和如是愚痴， 痛苦那些不是有， 如是不悦的见闻， 不悦意的香、味， 所触粗糙等任何， 与法不合的自性等， 以如幻来清净。 说和大小便等进入， 冷和瘟疫等疾病， 老等自性等， 那些以如幻的药来治疗。 以何法而孩童们， 进入轮回之处， 以彼法性瑜伽士， 进入大乐之处。 五欲的安乐， 说孩童们被束缚， 以彼法性瑜伽士， 甚至成就佛陀。 贪著和傲慢与渴爱， 如是慈爱和悲悯， 喜和舍以及， 力量和如是喜悦， 勇敢和不驯服、残暴， 猛烈如是艰难地结合。 显现的其他自性也， 以我加持的谛实来摄集。 具有一个手印， 或者具有四个手印。 于明妃眷属中安住也， 忆念我加持。 色和声以及如是香， 味和所触可爱的那些， 从大乐的地位安住， 瑜伽士恒时享受。 琵琶和独弦琴， 稠密的和笛子， 四种乐器瑜伽士， 以我加持而善进入。 恒时娇媚等， 真实生起九种舞的滋味。 以如幻的禅定， 瑜伽士享受。 瑜伽续中所说的一切， 表相等广大仪轨， 以如幻而专注， 瑜伽士就此进入。
English
That which is taught. The self-nature of the five Buddha families is great. The gods and goddesses are different, From the five families, the truth arises. Wrathful deities, male messengers, female messengers, Maleservants, femaleservants, messengers, and so on. That is not existent, nor is it non-existent, But is well shown for the sake of beings. Thus, the self-nature of a yogi, Spreads and gathers everything, The form of the mandala is also very vast, Abiding in illusion-like samadhi. The various colors also, Are well combined as if in an illusion. Sorrow, fear, and detachment, Fear and likewise ignorance, Suffering, those are not existent, Likewise, unpleasant sights and sounds, Unpleasant smells and tastes, Tangible roughness, etc., whatever they may be, Natures that are incompatible with the Dharma, Are purified by illusion. Speaking and entering into excretion, etc., Cold and epidemics, etc., diseases, The natures of aging, etc., Those are healed by illusion-like medicine. By whatever Dharma children, Will enter the place of samsara, By that very Dharma, the yogi, Enters the place of great bliss. By the bliss of the five desires, It is said that children are bound, By that very Dharma, the yogi, Will even attain Buddhahood. Attachment, pride, and craving, Likewise, love and compassion, Joy and equanimity, Strength and likewise joy, Courage, untamedness, cruelty, Violence, likewise, are difficult to combine. Other natures of appearance also, Are gathered by the truth of my blessing. Possessing one mudra, Or possessing four mudras. Even by dwelling in the circle of consorts, Remember my blessing. Forms and sounds, and likewise smells, Tastes and tangible pleasant things, From the state of great bliss, The yogi always enjoys. The lute and the single-stringed lute, The dense and the flute, The four kinds of music the yogi, Enters well through my blessing. Always coquetry, etc., The nine flavors of dance truly arise. By illusion-like samadhi, The yogi enjoys. Whatever is said in the Yoga Tantras, The extensive rituals of symbols, etc., By focusing on illusion, The yogi enters into that.
Chinese
行走和微笑，以及大笑或如是说话，来去、睡眠和饮食时，应忆念此为幻化的身体。以各种分别念所测度的，有情之主所享受的任何事物，安住于大贪欲之状态中，以智慧来如是行持。舍弃一切见解之后，听闻此自我加持，一切事业皆可为，或如所愿而行。不应从事于佛塔之事，也不应阅读经卷，仅以自我加持之次第，即可行事与阅读。不应顶礼诸神，也不应向僧众顶礼，仅以自我加持之次第，亦可向一切顶礼。不应念诵咒语，同样也不应持手印。不应念诵咒语，亦可具足形象。由于外境并不存在，故应观此等为自心。如是于幻化中修习后，亦应忆念彼。无量之禅定仪轨，以及咒语之身之等持等，若未证得幻化之前，一切皆仅为地上的果实而已。身体、处所和受用，以及地和波罗蜜多等，诸佛之神变游舞，一切皆为幻化的变幻。犹如明镜无垢染，显现具足一切支分之形象，八十随好和三十二大丈夫相，如是恒常是金刚持之身。犹如虚空中虹霓之彩虹显现，如是金刚持亦以白色等颜色，善等事业如是如是地于世间，示现肢体无损、圆满具足之形象。无论是金银，还是珍宝、海螺、水晶和珊瑚，毗琉璃以及铜和软玉等，皆安住于清净之处。犹如从虚空之中，兔子的形象独自显现，对其进行各种分析，使其变得非常清晰一样。自性各异、具足各种形象的无漏之物，即是遍布世间一切的幻化自性。安住于各种不同有情众生中的，心之怙主金刚，亦是如此。色等五种和任何生处，以及十八界，
English
Walking and smiling, as well as laughing or speaking thus, in coming and going, sleeping and eating, one should remember this as an illusory body. Whatever is enjoyed by the lord of beings, measured by various conceptualizations, abiding in a state of great desire, one should thus practice with wisdom. After abandoning all views, having heard this self-blessing, all actions can be done, or one can proceed as desired. One should not engage in stupa activities, nor should one read scriptures, but by the order of self-blessing, one can also act and read. One should not prostrate to the gods, nor should one prostrate to the sangha, but by the order of self-blessing, one can also prostrate to all. One should not recite mantras, nor should one hold mudras. One should not recite mantras, but one can also possess an image. Since external objects do not exist, one should view these as one's own mind. Having thus meditated on illusion, one should also remember it. The immeasurable rituals of meditation, and the samadhis of the mantra body, until illusion is realized, all are merely the fruit of the earth. Body, place, and enjoyment, as well as the earth and the paramitas, etc., the miraculous play of the Buddhas, all are transformations of illusion. Just as in a spotless mirror, an image appears with all its limbs complete, the eighty minor marks and the thirty-two major marks, so is the body of Vajradhara always. Just as the rainbow of Indra's bow appears in the sky, so too does Vajradhara, with colors such as white, perform virtuous deeds in the world, showing a form with limbs intact and perfectly complete. Whether it be gold or silver, or jewels, conch shells, crystal, and coral, beryl, as well as copper and jade, all abide in a pure place. Just as from the sky, the image of the rabbit appears alone, and by analyzing it in various ways, it becomes very clear, so too are the various forms of uncontaminated things, the illusory nature that pervades all the world. The Vajra, the protector of the mind, abiding in various sentient beings, is also thus. The five forms such as form, and any place of birth, as well as the eighteen realms,
Tibetan
མ་པ་ལྔ་དང་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དང་ནི་ཡུལ་དེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལས་བྱུང་དེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་གཞན་མ་ཡིན། །རི་རྣམས་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་ཡིན། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་གཞན་མིན་བལྟ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་ཐར་པ་རྟོག་དང་ཡང་ དག་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་འགྱུར་ལས། །ལེགས་སྦྱངས་ཕ་རོལ་སོན་པའི་འབྲས་ལྡན་དེ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱཪྻ་དེ་བས་མཛད་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འཕགས་པ་ལྷ།
Chinese
以及五母，五种智慧以及彼方一切众生，皆由幻化所生，此处金刚持非他。山峦以及八大巨海为何？诸洲以及地狱等差别，能动与不能动之自性为何？彼即金刚持，观彼非他。如是一切众生皆由自心所生，有生与解脱，具足思虑与真实之识。以何善修，能从轮回之有海、苦海中度脱，成就彼岸之果，赞彼顶礼。大阿阇黎圣天所著《自加持次第》圆满。 《自加持次第》之分类。圣天。
English
And also the five mothers, the five wisdoms, and all beings in that realm, all arise from illusion; here, Vajradhara is none other. What are the mountains and the eight great oceans? What are the continents and the distinctions such as hells? What is the nature of that which moves and that which does not move? That is Vajradhara; behold, it is not other. Thus, all beings arise from one's own mind; there is existence and liberation, and the consciousness that possesses thought and truth. By what good practice can one cross from the ocean of existence, the ocean of suffering, and attain the fruit of the other shore? I praise and prostrate to that. The Self-Blessing Sequence composed by the great master Āryadeva is complete. The classification of the Self-Blessing Sequence. Āryadeva.