Tibetan
་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གི་མིང་ཅན་གྱི་ལུས་ལའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤིག་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་གློག་ལྕེ་ལྟར་གཡོ་བའི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མེས་པོ་དང་ཤེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟན་པས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་གནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པའོ། །སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་བྲལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལའོ། །ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་དག་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཆང་གི་རོ་ཡིས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆང་གི་རོས་མྱོས་པ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཧ་ཡིག་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་འབྱུང་ བ་རྣམས་ལའོ། །ནང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉི་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་དང་དེ་ཉིད་ཨ་ཡིག་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པར་བྱ་བའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྡས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དེ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྦྱོར་ཞེས་བ་ནི་རང་གུ་ལུས་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲག་པ་ལོའོ། །རབ་ཏུ་གྲག་པ་ལའོ། །རབ་ཏུག་རྟག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
是因为没有戏论的缘故。 “三界”是指天界、人间和地下的身体。 “无余”是指包括眷属在内的一切。 “合一”是指主要的因。 “产生”是指其所有者从它产生其他身体的缘故。 如是宣说了火轮的增长之后，现在为了宣说幻化轮的增长，说了“不坏那达”等。 “那达”是指阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形态，是因为与悬崖相似的缘故。 “不坏果位”是指不坏的缘故。 “一切相皆已舍弃”是指远离能取和所取的缘故。 “如蛇电舌般摇动的身”是指与闪电相似的缘故。 “梵天等”是指身金刚等。 “祖父”和“所知”是指能产生的缘故。 如是所说：“梵天转为身金刚，语金刚是大自在，意乃金刚持胜者，彼即遍入大神通。” “非文字”是指与文字的形状分离的缘故。 “非摇动”是指稳固而不坏的缘故。 “诸蕴皆已舍弃”是指完全舍弃了地等诸界的自性，因为无色的缘故。 “无数”是指与元音和辅音的数量分离的缘故。 “无尽”是指没有坏灭的缘故。 “无生”是指没有出生的缘故。 “脐间安住幻化轮”是指在世俗谛中，脐间的处所安住在幻化轮的中央。 如是宣说了幻化轮的增长之后，现在为了宣说法轮的增长，说了“安住法轮中央”等。 是指吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形态。 “唯是声音”是指与悬崖相似。 “离垢”是指远离烦恼垢染的缘故。 “无分”是指没有分别念的缘故。 “无相”和
English
It is because there is no elaboration. "The three realms" refers to the bodies named after the heavens, the human realm, and the underworld. "Without exception" refers to all those with retinues. "Made one" refers to the main cause. "To produce" means that its owner produces other bodies from it. Having thus explained the expansion of the fire wheel, now, in order to explain the expansion of the emanation wheel, it is said, "The indestructible Nada," and so on. "Nada" refers to the form of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), because it is similar to a cliff. "Indestructible state" means that it is indestructible. "All aspects are completely abandoned" means that it is separate from the apprehended and the apprehender. "The body that moves like a serpent's electric tongue" means that it is similar to electricity. "Brahma and others" refers to the body vajra and so on. "Grandfather" and "to be known" means by producing. As it is said: "Brahma transforms into the body vajra, the speech vajra is the great powerful one, the mind is the king of vajra holders, that itself is the great magical pervader." "Not a letter" means that it is separate from the shape of a letter. "Not moving" means that it is stable and indestructible. "The aggregates are completely abandoned" means that the nature of completely abandoning the elements such as earth, because it is formless. "Countless" means that it is separate from the number of vowels and consonants. "Inexhaustible" means that there is no destruction. "Unborn" means that there is no birth. "The navel dwells in the emanation wheel" means that, in conventional truth, the place of the navel dwells in the center of the emanation wheel. Having thus explained the expansion of the emanation wheel, now, in order to explain the expansion of the dharma wheel, it is said, "Dwelling in the center of the dharma wheel," and so on. It refers to the form of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). "Only sound" means that it is similar to a cliff. "Without stain" means that it is free from the stains of afflictions. "Without parts" means that there is no conceptualization. "Without form" and
Chinese
呀字是由于无二显现之故。无譬喻是指远离习气之故。无住是指能依和所依的分别念寂灭之故。无动是指无作者之故。超譬喻是指无其他与之相似之故。断绝命和勤作，是指风息灭的自性之故。殊胜智慧是指自性光明的相。自在天是指诸天之主，即梵天等。难得是指难以获得。如是宣说了法轮的广大，现在为了宣说受用轮的广大，说了受用等。殊胜是指嗡字的相。受用轮安住是指安住在喉轮中。殊胜相是指无戏论之故。无死是指从菩提心之体性中生起，成为生起之因之故。殊胜是指身体。包含是指包含，即进入其中。一切相是指一切相中。真实安住是指安住。缘起自性是指因和缘是自性。如饮酒醉，是指如饮酒醉而入迷之义。如是宣说了受用轮的广大，现在为了宣说大乐轮的广大。说了殊胜之初等。哈字是菩提心之体性之故。无余一切事物是指从身体生起者。住在其中是指其遍布一切身体。无相是指非凡夫之境之故。超相是指哈字的相，及其与阿字和巴
Chinese
因为是远离而说的缘故。所有相都完全舍弃。名为“所有相都完全舍弃”是因为远离元音和辅音的缘故。名为“不可说”是因为依此而生的俱生喜乐，是超越言语的行境的缘故。名为“不坏”是因为没有坏灭。名为“寂静”是因为从本初就是寂静的缘故，以及分别念接近寂静的缘故。名为“自己体验自性”是因为各自自己的觉性的缘故。自己所体验的自性存在于何处，就称之为那个。名为“大乐安住于轮”是因为安住在头顶。名为“获得”是因为要证悟。名为“上师之面”是因为依靠听闻和思维等，从金刚上师之面。如此，显示了以多种方式详细解释了意义，现在为了讲述将此喜乐简要归纳，所以说了“如此”等等，就是指先前所显示的那些。名为“大智慧”是因为以接近象征六轮为先导，从而生起大智慧的缘故。名为“自性六识”是因为在如明镜般的五种智慧之上，加上以其为对境的智慧的缘故。名为“上下结合”是因为自身以安住于身体上下的形状。名为“瑜伽”是因为具有相互关联的形态。名为“这些”指的是六轮。是极度宣说。极度恒常指的是宣说。《大瑜伽续吉祥金刚鬘王大疏》，班智达阿蓝迦迦拉舍所著，名为《甚深义极明》，其中第三十八品的大疏。
English
Because it is spoken of as being separate. All characteristics are completely abandoned. The name "All characteristics are completely abandoned" is because it is separate from vowels and consonants. The name "ineffable" is because the joy of co-emergence arising from it transcends the realm of speech. The name "imperishable" is because there is no destruction. The name "peaceful" is because it is peaceful from the beginning, and because conceptualization is close to peace. The name "self-experience self-essence" is because of each individual's own awareness. Wherever the self-experienced essence exists, it is called that. The name "great bliss abides in the wheel" is because it abides on the head. The name "attainment" is because it is to be realized. The name "face of the guru" is because it relies on hearing and thinking, etc., from the face of the Vajra Master. Thus, it shows that the meaning has been explained in detail in various ways, and now, in order to briefly summarize this bliss, it says "Thus," etc., which refers to those previously shown. The name "great wisdom" is because it precedes the close symbolization of the six wheels, thereby generating great wisdom. The name "self-nature six consciousnesses" is because on top of the five wisdoms like a mirror, there is the wisdom with it as its object. The name "combine above and below" is because of the shape of the self abiding above and below the body. The name "yoga" is because it has a mutually related form. The name "these" refers to the six wheels. It is extremely proclaimed. Extremely constant refers to proclamation. The Great Commentary on the King of the Great Yoga Tantra, the Auspicious Vajra Garland, written by Paṇḍita Alaṃkakalaśa, entitled "Extremely Clear on the Profound Meaning," is the great commentary on the thirty-eighth chapter therein.