Tibetan
ན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་དང་འགུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། བྱ་བའི་རྣམ་པ་དགུག་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་དང་འགུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའོ། །ཁ་ལ་འོ་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུས་མཆུ་འཇིབས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདོང་གིའོ། །དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲངས། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྲ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་འཕྱང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ནི། གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་གོ །རྣམ་སྨིན་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་ཉིད་རྒྱུར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རབ་གསལ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་སྦྱར་བས་འབར་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ལའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །གཏུམ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མགོ་བོར་གནས་པའོ། །ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་གི་ཆ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོའོ། །དགའ་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དགའ་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འཇོམས་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འཇོམས་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདེ་བ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རོ་གཅིག་དངོས་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏུམ་མོས་གདུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་རོ། །རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྩ་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་གཅིག་ལས་འབབ་པས་ན། རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ལས་འབབ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྗོད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱུན་ནི་སྟེང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ལས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གི་བརྗོད་པས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །གནས་སྐབས་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ གྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྣམ་ཉེད་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཐོབ་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཟླ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལས་སོ། །རབ་སད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གནས་སྐབས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཁམས་རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཆེན་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་ན་གོ་ཙ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་ཙར་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལས་དེ་རྣམས་མ་གཡོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མཚུངས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས་སོ། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་གནས་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར
Chinese
应当通过修习俱生智来了解。因此而说，名为体验，意思是修习殊胜的窍诀。如此从次第产生的规律中，辨别它，显示自己的体性后，为了辨别暂时的差别，说了看和勾招等。瑜伽父和瑜伽母的看是见，勾招行为的形态，领悟特殊形态的誓言，那就是看和勾招。同样，名为表征，是身语自性的瑜伽士们的表征。口对做，意思是嘴唇对嘴唇吸吮。因此说了口对，是脸的。名为喜乐的阶段，应当了解如是体性的喜乐阶段。如何呢？因此说了，是各种形态的特征。意思是拥抱和亲吻等如前一样的总结语。如所说，在《密集金刚后后续》中说：各种形态各种数，拥抱和亲吻等。瑜伽士瑜伽母至上，意思是瑜伽士和瑜伽母以方便和智慧等真实产生是生。名为抓住头发，是头发下垂的形态，那是一个。同样，名为金刚和莲花的结合的形态是第二个阶段。名为刹那至上，是至上喜乐阶段的体性称为刹那。名为异熟刹那，是那个阶段就是异熟刹那。异熟是颠倒的。因此，认识到它是原因。意思是说，那本身就是俱生因的原因。在脐轮的中央，安住于极明。意思是与业气结合而燃烧，所以是极明。名为安住在脐轮的中央，是安住在化身轮的中央。也是拙火，意思是做拙火的事业。摧毁分别念，意思是摧毁咒语等的分别念。ཅ
English
It should be understood through meditating on innate wisdom. Therefore, it is said, it is called experiencing, meaning practicing the supreme key instructions. Thus, from the sequence arising from the system, distinguish it, and after showing its own nature, in order to distinguish the temporary differences, it is said to look and summon, etc. The looking of the yoga father and yoga mother is seeing, summoning the form of action, understanding the vow of a special form, that is looking and summoning. Likewise, what is called a symbol is the symbol of yogis of the nature of body and speech. Mouth to do, means lips to lips sucking. Therefore, it is said mouth to, is the face. The stage called joy should be understood as the stage of joy of such a nature. How is it? Therefore, it is said, it is a characteristic of various forms. It means the concluding words of hugging and kissing, etc., as before. As it is said, in the Later Tantra of Guhyasamaja, it is said: various forms, various numbers, hugging and kissing, etc. Yogi yogini supreme, means that yogi and yogini truly arise with means and wisdom, etc., is birth. Called grasping the hair, is the form of the hair hanging down, that is one. Likewise, the form called the union of Vajra and Padma is the second stage. What is called the supreme moment is the nature of the supreme joy stage called the moment. What is called the Vipaka moment is that stage is the Vipaka moment. Vipaka is reversed. Therefore, it is recognized as the cause. It means that it itself is the cause of the co-emergent cause. In the center of the navel wheel, abide in the very clear. It means that it burns in conjunction with the karma wind, so it is very clear. Called abiding in the center of the navel wheel, is abiding in the center of the emanation wheel. Also Tummo, means doing the work of Tummo. Destroying conceptual thoughts means destroying the conceptual thoughts of mantras, etc. ཅ
Chinese
做了之后说，因此说了“大乐轮”，是住在头顶。 “请求”的意思是滴落。 “殊胜之分”的意思是菩提心月轮的自性。 体验离喜，是说体验离喜的状态的词语。 因为是证悟乐和世俗的自性。 “摧灭刹那相”的意思是，如所说“摧灭见”，我说快乐我享受。 其中的“一味事物”是说，猛火燃烧的菩提心滴落的当下。 成为一味的菩提心界。 “脉依于一之流”是说，因为从一金刚脉流出，所以是从一脉的流中流出。 “大乐之位”是说，因为体验它在先，所以是为了产生俱生乐。 “寂”是说，为了摧灭不顺品。 “俱生喜之相”是说，是不造作的体验的自性。 “离相刹那”是说，因为远离了除此之外的其他三种状态的相。 如所说：“离相之外的三种，贪与离贪皆已断除”。 “乐的”是说，因为随顺口诀而修习，达到极顶而成就，所以是恒常喜悦的自性。 “说”是 说。 “极为稀有”是说，以贪欲行为的力量而使菩提现前的形态。 这样以两种方式，从顺生的次第显示了它的分类之后，为了以逆生的次第解说它的分类，说了“随行风之真如”。 是说第十二章所说的次第的风之真如修习的次第。 “真如”是菩提心。 “流从上行”是说，再次从金刚道，带到大乐轮之间。
English
After doing that, it is said, "Therefore, the wheel of great bliss," which dwells on the head. The meaning of "to request" is to drip. The meaning of "the supreme part" is the nature of the bodhicitta moon mandala. Experiencing separation from joy is a term for the state of experiencing separation from joy. Because it is the nature of realizing bliss and conventionality. "The characteristic of destroying the moment" means, as it is said, "Destroying the sight," I say, I enjoy happiness. Among them, "one taste thing" is said to be the moment when the bodhicitta, burned by fierce fire, drips down. The realm of bodhicitta that has become one taste. "The vein depends on the flow of one" means that because it flows from one vajra vein, it flows from the flow of one vein. "The position of great bliss" means that because experiencing it comes first, it is for generating co-emergent bliss. "Peaceful" is said to be for destroying unfavorable qualities. "The characteristic of co-emergent joy" is said to be the nature of uncreated experience. "Moment of separation from characteristics" means that it is separated from the characteristics of the other three states besides that. As it is said, "Other than the three without characteristics, attachment and detachment are completely abandoned." "Of bliss" means that because it is cultivated following the instructions, it is accomplished at the ultimate peak, so it is the nature of constant joy. "Said" is to say. "Extremely rare" means the form of manifesting bodhi through the power of passionate behavior. In this way, after showing its classification in two ways, from the order of arising in accordance, in order to explain its classification in the order of reversal, it is said, "Following the Suchness of the wind." It is said to be the order of meditating on the Suchness of the wind in the order mentioned in chapter twelve. "Suchness" is bodhicitta. "The flow goes upward" means that again from the vajra path, it is carried to the wheel of great bliss.