Tibetan
དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། མཆོག་སྲེད། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། མཆོག་སྲེད། བསྙེན་པའི་བྱ་བ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། ༄། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲུང་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་མའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དབང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བསྙེན་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་མཐུ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས། གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་ཚང་བར་བཀོད་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཉིས་སྟོང་ངམ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དངོས་གཞིའི་བྱ་བ། ༄། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཟུང་བ་དང༌། སྟ་གོན་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱས་ནས། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལྷ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀུག་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་བྱོས་ལ། །བདག་དང་སློབ་མའི་དོན་དུ་ནི། །ས་འདིར་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྨན་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། སྟོང་ངམ། ཁྲིའི་བར་དུ་བརྗོད་པའི་བུམ་པ་ལྔ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ ༄། །དགྲམ་མོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཁ་བཤལ་ཞིང་སོ་ཤིང་དོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གནས་གསུམ་དུ་བསམས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་སྲུང་སྐུད་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་སྟན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཐིག་བཏབ་ལ། ཚོན་རྩི་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བསམས་ཏེ། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ཟླ་གམ་དམར་པོ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བྱ། མུ་ཁྱུད་དམར་པོ། ཐོད་པའི་ར་བ་དཀར་པོ་བྱ། དུར་ཁྲོད་ལྗང་གུ་སེར་པོ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྔོ་བ། མེ་རི་དམར་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཕུར་བུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་བཀྲམ་ནས། ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ཏེ། མདའ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་བགེགས་ལ་མེ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྐུར་བའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་དམིགས་ནས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ལེགས་པར་ཕུལ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་ ༄། །གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྲིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། སྤོས་བསྲེགས་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཀྵུ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿགྶེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་ལ། ལྷ་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རབ་གསལ་བས། །བུམ་པ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་སློབ་དཔོན་དབང༌། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཆུ་ཡི་དབང༌། །དི་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསམས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏྲཱཾ་དང༌། ཧྲཱི་དང༌། ཨོཾ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཕུར་བུའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སྐུ་བྱིན་ལ། ༄། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དི་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་གྲི་གུག་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །གང་ཞིག་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གདུག་པའི་ཉོན་མོངས་གཅོད་བྱེད་པ། །དི་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཙིཏྟཱ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོ
Chinese
吉祥大黑天的灌顶仪轨。 胜喜。 吉祥大黑天的灌顶仪轨。 胜喜。 修持之行。 ༄。 印度语：Śrīmahākāla abhiṣiñca bidhiḥ。 藏语：吉祥大黑天的灌顶仪轨。 ༄。 顶礼吉祥黑汝嘎！ 顶礼护法之主及眷属！ 顶礼上师之尊！ 今书写吉祥大黑天的灌顶仪轨。 为使具灌顶之上师，生起弟子之能力。 此中有三义： 即修持、正行、后行。 其中修持，具相之上师处，具器之弟子以供品、朵玛及浴水等圆满供养。 弟子祈请上师赐予我进入吉祥怙主黑天的坛城之能力，以及成就之灌顶和随许，如是念诵三遍。 之后上师赐予允许，于寂静处布置坛城等，以及会供轮等誓言物，圆满陈设，进行生起大黑天等仪轨。 念诵咒语两千或十万遍。 正行之行。 ༄。 之后进入正行仪轨，即取地、准备、进入坛城并进行灌顶。 于坛城之房中，进行起土等仪式，之后拍打（地面），对魔障进行告诫。 对魔障之王等，以吉祥金刚大黑天之橛钉镇压，观修守护轮。 之后坛城、本尊、宝瓶及弟子等安住于准备状态。 将吉祥大黑天坛城之本尊迎请至虚空，进行供养等仪式后，念诵： 吉祥怙主大黑天，忆念昔日之誓言，为我与弟子之利益，祈请降临于此地。 如是念诵并祈请安住。 之后于具相之宝瓶中，盛入药物等，进行于内生起大黑天等仪式。 念诵：嗡 舍利 玛哈嘎拉 且给摩 惹叉 惹叉 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla che-ge-mo rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑天，某某，保护，保护，吽，啪)。 念诵一百零八遍，或一千遍，或直至十万遍，将五个宝瓶置于坛城之
English
The Empowerment Ritual of Glorious Mahākāla. Supreme Delight. The Empowerment Ritual of Glorious Mahākāla. Supreme Delight. The Activity of Approach. ༄. In Sanskrit: Śrīmahākāla abhiṣiñca bidhiḥ. In Tibetan: The Empowerment Ritual of Glorious Mahākāla. ༄. Homage to Glorious Heruka! Homage to the Protector Lord with his retinue! Having paid homage to the supreme Guru, I shall write the empowerment ritual of the glorious Mahākāla. In order to generate the disciple's capacity through the master who possesses empowerment. Therein are three meanings: namely, approach, main part, and subsequent part. Among these, the approach is that the disciple, possessing the qualities of a vessel, completely offers offerings, bali offerings, and ablution water to the master who possesses the qualities. The disciple says three times, "Please grant me the power to enter the mandala of the glorious protector Mahākāla, as well as the empowerment of accomplishment and subsequent permission." Then the master gives permission, and in a secluded place arranges the mandala and so forth, and the samaya substances of the assembly wheel and so forth are completely arranged, and the generation of Mahākāla and so forth is done. The mantra should be recited two thousand or one hundred thousand times. The Activity of the Main Part. ༄. Then one should engage in the ritual of the main part, namely, taking the ground, preparation, entering the mandala, and giving empowerment. In the mandala house, after doing the raising of the ground and so forth, one claps (the ground), and after commanding the obstacles, one strikes the obstacles' kings and so forth with the phurba of the glorious Vajra Mahākāla, and meditates on the protective wheel. Then the mandala, deities, vase, and disciples should be placed in a state of preparation. The deities of the mandala of the glorious Mahākāla are invoked into the sky, and after making offerings and so forth, one recites: Glorious protector Mahākāla, remember your former vows, for the benefit of myself and the disciples, please come to this place. Thus, one recites and requests them to be seated. Then, in a vase possessing the qualities, one pours medicine and so forth, and performs the generation of Mahākāla inside and so forth. Recite: oṃ śrī mahākāla che-ge-mo rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla che-ge-mo rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑天，某某，保护，保护，吽，啪). Recite one hundred and eight times, or one thousand times, or up to one hundred thousand times, and place the five vases inside the mandala.
Chinese
༄། །敬礼！ 一切事业之宝瓶安放于东方。之后，弟子们沐浴，向喇嘛和坛城之神顶礼和供养，漱口并丢弃牙木，观想嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）于三处（身语意）并供养，用护身线守护，将吉祥草束作为坐垫给予。这些的咒语是：嗡 玛哈嘎拉 嗡啊吽 阿迪什塔那（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla oṃ āḥ hūṃ adhiṣṭhāna，汉语字面意思：嗡 玛哈嘎拉 嗡啊吽 加持）。之后，用五甘露涂抹坛城，画上八辐轮的线条，观想五种颜料为五部佛的种子字。中央的三角形为黑色，半月形为红色，轮辐的边缘做成各种颜色。外圈为红色，颅骨围墙为白色，尸林为绿色和黄色，金刚围墙为蓝色，火焰山为红色。之后，将大黑天的身像、弯刀、颅骨、橛、宝瓶、天神数量的供品和朵玛等摆放在坛城的位置上，用帷幔和唐卡遮盖，用箭和宝剑等装饰。之后，上师圆满地观想本尊，然后修持坛城，用大黑天的咒语驱逐邪魔，在坛城中央观想岩石上由吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和弯刀所化现的金刚帐幕，并放射火焰驱逐邪魔。并在其中圆满地完成宫殿和生起本尊等，直到加持。观想坛城本尊赐予自己灌顶，然后将弟子引入坛城，在那坛城之外，向喇嘛献上丰厚的供养，以皈依三宝等发菩提心，讲述咒语的功德，遮盖面部，祈请金刚上师垂念。从此时此刻起，直至菩提树之间，为了所有众生的利益，请您允许我进入大黑天的坛城。这样重复三次，上师将弟子带入坛城的房间。绕坛城，顶礼后，观想进入坛城的门内，安放在坛城的东侧的台子上。之后，
English
༄། །Homage! The vase for all activities is placed in the east. Then, the disciples bathe, prostrate and make offerings to the lama and the deities of the mandala, rinse their mouths and discard the toothpicks, contemplate Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) in the three places (body, speech, and mind) and make offerings, protect themselves with protective cords, and offer bunches of kusha grass as cushions. The mantra for these is: Om Mahakala Om Ah Hum Adhisthana (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla oṃ āḥ hūṃ adhiṣṭhāna，汉语字面意思：Om Mahakala Om Ah Hum Adhisthana). Then, the mandala is smeared with the five ambrosias, and the lines of the eight-spoked wheel are drawn. Contemplate the five colors as the seed syllables of the five families of Buddhas. The central triangle is black, the crescent is red, and the edges of the wheel spokes are made in various colors. The outer circle is red, the skull fence is white, the charnel ground is green and yellow, the vajra fence is blue, and the mountain of fire is red. Then, the image of Mahakala, the curved knife, the skull cup, the phurba, the vase, the offerings in the number of deities, and the torma, etc., are arranged in the places of the mandala, and covered with curtains and thangkas, and decorated with arrows and swords, etc. Then, the master fully contemplates the deity, and then performs the accomplishment of the mandala. Having expelled the obstacles with the mantra of Mahakala, in the center of the mandala, contemplate the vajra tent arising from Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and the curved knife on the rock, radiating fire to dispel obstacles. And within it, completely accomplish the palace and the generation of the deities, etc., up to the empowerment. Contemplating that the deities of the mandala bestow empowerment upon oneself, then the disciple is led into the mandala. Outside that mandala, offer generous gifts to the lama, generate bodhicitta by taking refuge in the Three Jewels, etc., speak of the greatness of the mantra, cover the face, and beseech the Vajra Master to consider. From this very moment, until the essence of enlightenment, for the benefit of all sentient beings, please allow me to enter the mandala of Mahakala. Repeating this three times, the master leads the disciple into the mandala chamber. Circumambulating the mandala, and prostrating, contemplate entering through the door of the mandala, and place him on the eastern platform of the mandala. Then,