Tibetan
ལེའུ་གཉིས་པ། ནང་གི་འཆི་རྟགས་བསྟན་པ། ལེའུ་གཉིས་པ། ནང་གི་འཆི་རྟགས་བསྟན་པ། ༄། །ད་ནི་ནང་གི་འཆི་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་རླུང་བྱུང་ལས་ཤེས་བྱ། །རླུང་ནི་ཁ་དང་སྣ་སྤྱོད་ཡུལ། །ཇི་སྲིད་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ལེགས་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། །ཕྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ལེགས་མི་རྙེད། །འཆི་བའི་ངེས་པ་གཉི་ག་ནི། །ངེས་བྱས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ནད་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་སྐྱེད། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་སོགས་འཕོ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་ཉ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཡི་ནི། །ནང་པར་ཐོག་མར་བརྟག་པར་བྱ། །མི་ནི་རྟོག་བྱེད་ཉིན་ཞག་ནི། །གང་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཉིན་ཞག་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །དུས་འདས་པ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཐ་མལ་དང་ལྡན་པའི། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྣ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ། །སོ་སོར་བརྟེན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རླུང་ནི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་འཆི་བ་སོགས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །ཟླ་བར་གཏོགས་པ་དཀར་པོར་རྒྱུ། །རླུང་ནི་ཉི་མ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ཉི་མ་ཡི། །སླར་ཡང་ཟླ་བས་ཉིན་གསུམ་སྟེ། །དེ་ནས་ཉི་མར་ཞག་གསུམ་མོ། ། ༄། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་བར། །གོ་རིམས་འདིས་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མར་ངོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཉི་མར་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན། །གོ་རིམས་འདི་ལས་བཟློག་པར་བལྟ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་ངེས། །ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འཆི་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་གོ་བཟློག་པས། །གཉེན་དང་བཤེས་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །ཟླ་ཕྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །ནད་ནི་མི་བཟད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་ཉིན་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །ཞག་དྲུག་གོ་ནི་བཟློག་པ་རུ། །རླུང་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རྩོད་དང་སྐྱེ་སོགས་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི། །ལམ་གསུམ་རྟོགས་པར་རླུང་རྒྱུ་ན། །སླར་གསོ་བ་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཉི་མ་ཕྱེད་ནི་འདས་ནས་འཆི། །རླུང་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་རུ། །ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །འཕོ་བའི་ཚེ་ན་དེ་འཆི་ཡི། །ཉིན་ཞག་མཉམ་འདྲ་སྐད་ཅིག་འཐོབ། །གང་གི་མིག་ནི་འགུལ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཉིན་ཞག་ནི། །གཅིག་ན་འཇིག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་བར་དག་ཏུ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ལམ་མང་ཞིང༌། །རླུང་རྒྱུ་དེ་ལས་མཆོད་པ་དག །ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གི་འཕོ་བ་ལྔ་པོ་ནི། །འདས་པར་ཁ་རུ་རྒྱུ་གྱུར་པ། །རླུང་དེ་ལས་ནི་ནོར་བརླག་པའམ། །མི་དགའ་བའམ་འཇིགས་སོགས་འབྱུང༌། །སྣ་ཡི་ཁུང་བུ་གཡོན་པའི་རླུང༌། །འཕོ་བ་ཡང་ནི་བཅུ་གསུམ་ནི། །འདས་པར་གང་གི་རྒྱུ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ནད་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཁུང་གཉི་གའི་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །གང་ཚེ་ཁར་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་ནའང་འདི། །ཉིན་ཞག་དེ་ལས་འཚོ་མ་ཡིན། །དགུན་ཟླ་ར་བའི་འཕོ་བ་ཡི། །དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་དག་ནི། །ཉི་མར་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་གྱུར་ན།། ལོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ནས་འཆི། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་འཕོ་བ་ཡི། །དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་དག་ནི། །ཞག་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །ལོ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ནས་འཆི། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡང་དེ་བཞིན། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ནས་འཆི། །དབྱར་ཟླ་ར་བའང་དེ་བཞིན་འགྱུར།། ༄། །ལོ་དགུ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་འགྱུར། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་འཕོ་བ་ཡི། །དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གལ་ཏེ་ནི། །ཞག་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཉིད་ནས་འཆི། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་འཕོ་བ་ཡི། །རླུང་ནི་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །ལོ་གསུམ་འདས་ནས་འཆི་བར་ནི། །དེ་ལྟར་དུས་ལ་མཁས་པས་བཤད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞག་གཉིས་གསུམ། །བཞི་ཡི་བར་དུ་རླུང་རྒྱུ་ན། །གོ་རིམས་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ལོ་ཡི་ཆ་ཡིས་དེ་དེས་བྱ། །ཟླ་བ་རུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་རྒྱུ་ན་ནི་འཆི་མ་རྟོགས། །ནད་དང་མུ་གེའི་དགོན་པ་དང། །མྱ་ངན་བརྒྱལ་སོགས་འཚེ་བ་འབྱུང༌། །སྤྱི་ཡི་དུས་ནི་ལེགས་རྟོགས་པས། །གསལ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་བ་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ། །མཉམ་པོ་མདུན་དུ་ཉི་མ་སོང༌། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐར་ཟླ་བ། །དུས་ནི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་ངེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །མི་ནི་ཁྱིམ་གང་ལས་སྐྱེས་པས། །དེ་དང་གཞན་ལ་མདུན་གང་ཡིན། །མཉམ་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེར་ནི་ཉི་མ་མཉམ་བདུན་རྟོགས། །ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཟླ་བ་ནི། །སྐྱེ་བའི་སྐར་མར་སོང་འགྱུར་བ། །རྒྱས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེར་ནི་འཆི་བར་བརྟག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་པ་དག །ཉི་མའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིག་ཤོས་འདིར་ནི་དུས་མིན་པར། །མཁས་པས་དུས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་སྐད་ཅིག་དུས་གང་ལ། །བགྲོད་པ་གཞན་དུ་འཇུག་འགྱུར་ན། །དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་རྫོགས་འགྱུར་ན། །འཆི་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་ཉི་མར་རྟོགས། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཉིན་ཕྱེད་རྒྱུ། །དེ་ཚེ་ལོ་ནི་བཅུ་བཞི་ནས། །འཆི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉིན་མཚན་དང༌། །ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ན་ཉི་མ་ཕྱོགས། །རི་བོ་ལོ་དྲུག་རིག་བྱེད་འཆི། །ཞག་ལྔ་དེ་བཞིན་ཞག་བཅུ་དང༌། །ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ནི། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལོ་གསུམ་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་འཆི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ ༄། །ན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟླ་དྲུག་དང༌། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད། །ཉིན་ཞག་ཉིད་ཤུ་རྩ་དགུ་རྒྱུ། །ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །ཞག་བཅུས་རིམ་གྱིས་འཆི་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང༌། །སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཚེ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིན་ཞུགས་གསུམ་དང་ཉིད་ནས་འཆི། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །གལ་ཏེ་ཉི་མར་རླུང་རྒྱུན། །ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བར། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔར། །བར་བར་གྱི་ནི་ཉིན་ཞག་ལ། །གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་བཤད་པར། །དོར་བ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དོར་བས་སོ། །ཉིན་བདུན་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་ནས། །སྔར་བཤད་ཉིས་འགྱུར་དབྲི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞག་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་ན། །གཉིས་དང་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །ཞག་དགུ་རྒྱུན་ལོ་གསུམ་ལས། །ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དོར། །རླུང་ནི་ཉི་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གལ་ཏེ་ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་རྒྱུ། །ལོ་གཉིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་བཞིས། །མཚང་བ་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཉིས་ལས། །སྔ་མ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆུད་བས། །ཞག་ནི་བཅུ་གསུམ་ལོ་གཉིས་ལས། །ཟླ་གཉིས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཉིས་ལས། །ཟླ་གསུམ་ཞག་ནི་དྲུག་གིས་འབྲི། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་ནི། །ལོ་གཅིག་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །རླུང་ནི་ཉི་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་བཅུན་རྒྱུ་གྱུར་ན། །ལོ་གཅིག་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས། །མ་ཚང་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་ནི། །ཟླ་བ་གཅིག་དྲུག་དོར་བས་སོ། །བཅུ་དགུ་རྒྱུན་ལོ་གཅིག་ལས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་
Chinese
第二品，内死相之显示。 第二品，内死相之显示。 现在开始清楚地讲述内在死亡的特征，这要从风的出现来了解。风是口和鼻的活动范围。只要内在的特征没有被很好地确定，仅仅凭借外在的特征，就无法很好地确定死亡。两种死亡的确定，确定后就完全清楚了。外在的思维是颠倒的，会产生对疾病等的怀疑。在冬月中旬等变化的所有月份中，首先要检查内在的死亡的共同特征。人是思考者，日夜，对什么进行确定性的思考。从那日夜开始，时间过去就会死亡。对于具有普通自性的所有生物来说，总是，在左右鼻孔中，各自依赖的风流动，被称为太阳和月亮。风在半个时辰中流动。与此相反的情况，智者们应该检查死亡等。从初一开始，属于月亮的是白色的流动。风是三天太阳，然后三天是太阳的，再次月亮三天，然后太阳三天。上弦月直到满月，这个顺序是确定的。同样，从下弦月开始，风在太阳中流动。另一个的十五天内，三天三天像之前一样。观察与此顺序相反的情况，确定为两个半月。六个月后会死亡，因此要忆念佛法。一个月颠倒顺序，亲戚和朋友会衰败。半个月颠倒，会发生无法忍受的疾病。一天、三天、四天和五天，六天颠倒顺序，如果风流动，那时会发生争吵和出生等。如果完全放弃自性，在三条道路上认识到风在流动，就无法再次恢复。半天过去后会死亡。风没有变化，即使在两条道路上，如果在十天内流动，在变化的时候他会死亡。日夜相同，获得瞬间，谁的眼睛在动，他的生命
English
Chapter Two: Showing the Inner Signs of Death Chapter Two: Showing the Inner Signs of Death Now, I will clearly explain the characteristics of inner death, which should be understood from the arising of wind. Wind is the realm of activity for the mouth and nose. As long as the inner characteristics are not well determined, one cannot accurately ascertain death based solely on external characteristics. The determination of both types of death becomes completely clear once determined. External thoughts are inverted, giving rise to doubts about illnesses and the like. In all months of transition, such as the middle of winter, one should first examine the common characteristics of death internally. A person is a thinker; day and night, one should definitely contemplate what. Starting from that day and night, the passing of time leads to death. For all beings possessing ordinary nature, the wind that flows relying on the right and left nostrils, respectively, is always called the sun and moon. The wind flows for half a tun (a unit of time). In the opposite case, the wise should examine for death and so on. Starting from the first day of the lunar month, the wind associated with the moon flows white. The wind is three days sun, then three days of sun, again three days of moon, and then three days of sun. This order is definite until the full moon of the waxing phase. Similarly, starting from the waning phase, the wind flows in the sun. For the other fifteen days, three days each as before. Observe the reverse of this order, and it is determined to be two and a half months. Death will occur after six months, therefore, remember the Dharma. If the order is reversed for one month, relatives and friends will decline. If half a month is inverted, unbearable diseases will occur. If the wind flows in reverse for one day, three days, four days, and five days, or six days, then quarrels and births will occur. If one completely abandons one's nature and the wind flows discerning the three paths, then recovery is not possible. One will die after half a day has passed. If the wind does not change and flows through both paths for ten days, then one will die at the time of transition. When day and night are equal, one obtains an instant. Whose eyes move, his life...
Chinese
此乃日夜之分，若仅有一日，则必遭损毁。半个时辰之间，道路众多且相互交错。从中流动的气息，应知是获得供养之因。若五种变化皆已逝去，气息于口中运行，由此气息会导致失财、不悦或恐惧等事发生。左鼻孔的气息，若十三种变化皆已逝去，则会生病等。完全舍弃两个鼻孔，气息于口中运行之时，纵然如金刚般坚固，亦无法在此日夜存活。从冬月开始的气息变化之时起，气息若于五日内在太阳穴运行，则十八年后将会死亡。从秋月中旬的气息变化之时起，气息若于五日内运行，则十五年后将会死亡。夏季小月亦是如此，十二年后将会死亡。夏季首月亦是如此，九年后将会死亡。春月中旬的气息变化之时起，若气息于五日内运行，则六年后将会死亡。冬月中旬气息变化之时，气息若于五日内运行，则三年后将会死亡，精通时轮者如是说。总之，气息若于两三四日内运行，则应按次第，以年为单位计算。若气息按月运行，则无法确定死亡。会出现疾病、饥荒、荒野以及悲伤、昏厥等损害。若能善加了解普遍的时机，则已阐明此显明之理。为了特别地进行观察，将阐述其他的运行方式。太阳在前，若与出生之星宿月亮相遇，此乃增长之时，是确定死亡之时。人从哪个宫位出生，该宫位与其他宫位的前方是什么？被称为“平等七”。在那里，应知太阳与平等七相遇。月亮若在该宫位，变为出生之星宿，此乃增长之时，应在此观察死亡。应了解内在的气息，在太阳运行的所有道路上，若在此非时节之时，智者应观察时机。
English
This is the division of day and night. If there is only one day, it will surely be destroyed. In the interval of half a moment, there are many roads that intersect each other. From the flowing breath, it should be known that it is the cause of obtaining offerings. If the five changes have all passed, and the breath runs in the mouth, this breath will cause loss of wealth, displeasure, or fear, etc. The breath of the left nostril, if the thirteen changes have all passed, will cause illness, etc. When both nostrils are completely abandoned and the breath runs in the mouth, even if it is as strong as a vajra, it will not be able to survive in this day and night. From the time of the change of breath starting from the winter month, if the breath runs in the sun temple for five days, it will die after eighteen years. From the time of the change of breath in the middle of autumn, if the breath runs for five days, it will die after fifteen years. The small summer month is also the same, it will die after twelve years. The first summer month is also the same, it will die after nine years. From the time of the change of breath in the middle of spring, if the breath runs for five days, it will die after six years. When the breath changes in the middle of winter, if the breath runs for five days, it will die after three years, so say those who are proficient in the wheel of time. In short, if the breath runs for two, three, or four days, it should be calculated in order, with years as the unit. If the breath runs monthly, then death cannot be determined. There will be diseases, famines, wildernesses, and harm such as sorrow and fainting. If one can understand the universal timing well, then this clear principle has been explained. In order to observe in particular, other modes of operation will be explained. The sun is in front, if it meets the moon of the birth star, this is the time of growth, it is the time to determine death. From which house is a person born, what is the front of that house and other houses? It is called "Equal Seven". There, one should know that the sun meets Equal Seven. If the moon is in that house, changing into the birth star, this is the time of growth, one should observe death there. One should understand the inner breath, on all the paths that the sun travels, if at this inopportune time, the wise should observe the timing.