Tibetan
མཆོག་གི་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གི་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་གྲ་ཏཱ་རཻ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐ་དུ། མཆོག་གི་སྒྲོལ་མ་རལ་བ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྨོངས་པའི་བློ་ལྡོངས་དང༌། །ཚེ་ཐུང་ནད་དབུལ་དགྲ་བགེགས་སོགས། །འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་སྒྲོལ་མའི་མཆོག་ ༄། །དེ་ཡི་བསྒོམ་རིམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོན་ཅིང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བློ་འདྲིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུར་ཁྲོད་དམ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པ། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ། རྟེན་གསུམ་དང༌། མཆོད་པ་ལྔ་ཅི་རིགས་པ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བཤམས་ལ། ཉལ་བའི་རས་འཇམ་དྲི་བ་ཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའམ། ཡང་གདན་གཞན་དེར་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ། སེམས་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། ལེགས་ལམ་གྱི་གཞི་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལཾ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རྔུབས་པ་ལས། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། ནང་ཁྲོལ་ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དེད་པས་བཤང་ལམ་ནས་འཐོན་ཏེ། འོག་གི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བློས་ཆུད་ཚད་དུ་བསྐྱལ། ཡང་མདུན་གྱི་བཾ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྔུབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། ཆུ་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ནང་དུ་ལུད་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་དང༌། རྩ་གསུམ་གྱི་མདུད་མདོར་རཾ་གྱུར་པ་ལས། མེ་དཔལ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་སྒོའི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པ་ལས་མེ་ལྕེ་དར་སྐུད་ཙམ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་ཉི་མ་ལྟར་ཚ་བ་དུ་མ་འཕྲོས་པས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས། མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་སྙིང་གི་པདྨོའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་སྤྲོས་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ ༄། །ཁ་སྣ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་འཐོན་ནས། ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞིན་དུ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་སླེབས་པས། ཨཱཿ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཞུ་བའི་དངས་མའི་ཐིག་པས་ཐུགས་ཀར་འབར་འཛག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་དཔའ་བོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་ནས་མར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ལ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག །དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་ཉི་མ། དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས། ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསངས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལྟར་དངས་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན། ཉི་མ་དངས་པ་དང༌། མ་དང་དབུགས་བྲལ་གྱི་རོའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་རོ་འཇམ་པའི་ལོང་བུ་མནན་པ། གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བས་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལང་ཚོ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་མིའུ་ཐུང་གི་ཤ་ཚུགས་ཅན། སྐུ་སྦོམ་ལ་རགས་པ་གསུམ་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མགོ་རློན་ཀླད་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང༌། ཨུཏྤལ་པུསྟིས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཧ་ཧ་དང༌། ཧི་ཧིའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་འབྱེར་བ། སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཚུབ་པ། སྨིན་ཕྲག་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྤྱན་གསུམ་པོ་དག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་དམར་ཤིག་གེ་བགྲད་ནས་ཅུང་ཟད་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ། ༄། །རལ་གཅིག་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས་སྤྲས་པ། དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་རྣམས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཏུ་དཔའ་བའི་ཆས་སུ་བཙུགས་པ། རྒྱན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རུས་ཆེན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཅིག་ཅར་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལྟར་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་སྐྱོན་བཟླས་བ་ལ
Chinese
至尊度母一髻母之口诀实修法。 至尊度母一髻母之口诀实修法。 ༄。 །印度语：阿格拉达热卡札智乌帕德夏萨达南。藏语：至尊度母一髻母之口诀实修法。恭敬顶礼诸位殊胜上师。何者能救度愚昧之盲、短命、疾病、贫困、敌魔等一切怖畏，至尊度母。 ༄。 །于此阐明其观修次第。首先，仅修习念诵圆满，且对实修法已熟稔之瑜伽士，于尸陀林或内外具加持力之处等安住。于合意且吉祥之房舍清扫后，陈设三宝及五供等，或以实物或以意幻。于涂有檀香之柔软卧布上，或于其他座垫上观修。作为心安住之支分，身体结跏趺坐。从良好道路之基础上开始，先发一切法中最胜之菩提心。于安住自身为凡夫之身前方的虚空中，由ལཾ་（藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，地）变化成地的坛城。从右鼻孔吸气，将风、胆、痰等一切疾病，以及内脏污秽不净之物全部驱逐，从排泄道排出，以下方无量世界以意念送至极限。又从前方由བཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，水）变化成水的坛城，从左鼻孔吸气，将身体内部一切污垢清洗干净，从水道排出，如前一般送走。之后，于风息结合之下方，于脐间有ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，风），于三脉交汇处有རཾ་（藏文，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，火），观想如豆许之火焰。其下方的门之ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，风）中，风摇动，火焰如丝线般红色且细长燃烧，从中发出如末劫之日的强烈光芒，从无始以来身体之罪障如鸟羽被火焰点燃般瞬间焚烧。火焰到达心间，触碰心之莲花中央的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽），从中发出如日出般的光芒，遍布身体内部，三障之恶业习气全部 ༄。 །从口鼻和毛孔中，风的力
English
The Sadhana of the Oral Instructions of Ekajati Tara, the Supreme Tara. The Sadhana of the Oral Instructions of Ekajati Tara, the Supreme Tara. ༄. In Sanskrit: Agrataraikajati Upadesha Sadhana. In Tibetan: The Sadhana of the Oral Instructions of Ekajati Tara, the Supreme Tara. Homage with reverence to all the holy lamas. May the supreme Tara, who liberates from all fears such as the blindness of ignorance, short life, disease, poverty, enemies, and obstacles, ༄. clearly explain here the meditation sequence. First, the yogi who has completed the recitation and is familiar with the sadhana, resides in a charnel ground or a place with inner and outer blessings. After cleaning a suitable and auspicious dwelling, arrange the Three Jewels and the five offerings, either actually or mentally. On a soft sleeping cloth smeared with sandalwood, or on another cushion for meditation, sit in the lotus position as a branch of mind-abiding. Starting from the basis of the excellent path, first generate the supreme mind of enlightenment, which is the best of all dharmas. In the space in front of oneself, who remains in an ordinary body, from ལཾ་ (Tibetan, Devanagari: लँ, Romanized Sanskrit: laṃ, Earth) arises the mandala of earth. Inhale through the right nostril, expelling all diseases such as wind, bile, and phlegm, as well as all impure substances from the internal organs, through the excretory passage, sending them to the immeasurable lower realms to the limit of comprehension. Again, from བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वँ, Romanized Sanskrit: vaṃ, Water) in front arises the mandala of water, inhale through the left nostril, washing away all impurities from the inside of the body, expelling them through the urinary passage, sending them away as before. Then, below the combination of the winds, at the navel where the winds are poured in, there is ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari: यँ, Romanized Sanskrit: yaṃ, Wind), and at the junction of the three channels there is རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रँ, Romanized Sanskrit: raṃ, Fire), visualize a flame the size of a pea. From the ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari: यँ, Romanized Sanskrit: yaṃ, Wind) of the door below it, the wind stirs, and a flame as thin as a silk thread burns red and long, emitting intense rays like the sun at the end of an eon, instantly burning all the sins and obscurations of the body from beginningless time like a feather catching fire. When the flame reaches the heart, it touches the ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum) in the center of the lotus of the heart, from which rays of light shine like the rising sun, pervading the entire body, completely eradicating all the karmic imprints of the three obscurations. ༄. From the mouth, nose, and all the pores of the hair, the force of the wind
Chinese
从……中出来后，观想身体如水晶宫般清净。然后火焰到达喉咙，从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）发出光芒，观想头顶的ཨོཾ（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融化成甘露滴，在心中稳固燃烧滴落的禅定。然后从心中的ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，成办二利。收回后迎请包括勇士传承的上师们，从自己的头顶逐渐降临，先进行七种清净，然后猛烈祈祷，在那四瓣莲花之上是颅血。其上是从རཾ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）产生的太阳。其上是从ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的弯刀，金刚手柄以ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。从中发出光芒，成办二利。收回后自身成为薄伽梵母，身色如青蓝色琉璃般清澈。在燃烧的火焰山中，有清澈的太阳。在与母亲和呼吸分离的尸体上，右脚弯曲压着尸体柔软的肠子，左脚稍微伸展踩着心脏。十六岁的年龄，以青春和光彩庄严。非常愤怒，具有矮胖的肉身。身体粗壮，三大部位丰满。穿着湿虎皮的下裙。五十个湿漉漉的头颅，滴着脑血，垂挂成项链。一面四臂，前两只手在胸前拿着弯刀和颅血，后两只手拿着宝剑和以乌巴拉花装饰的书籍。露出四颗獠牙。舌头如虚空中的闪电般闪烁。发出哈哈和嘿嘿的巨大笑声，内外所有的魔鬼都吓得逃散。红黄色的胡须向上竖立。眉毛和额头上布满愤怒的皱纹。三只眼睛像火焰堆一样红彤彤地睁大，稍微向左看。
English
After emerging from ..., contemplate the body as pure as a crystal palace. Then, as the flame reaches the throat, light radiates from Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), contemplate the Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) at the crown of the head melting into nectar drops, stabilizing the burning and dripping samadhi in the heart. Then, light radiates from Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the heart, accomplishing the two benefits. Upon retraction, invite the gurus along with the lineage of heroes, descending gradually from the crown of one's head, first performing the seven purifications, then praying intensely. Above the four-petaled lotus is a skull cup filled with blood. Above that is the sun arising from Raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram). Above that is a curved knife arising from Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), with a vajra handle marked with Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Light radiates from it, accomplishing the two benefits. Upon retraction, one's self becomes the Bhagavati, the color of her body clear like blue-green beryl. In the midst of a blazing mountain of fire, there is a clear sun. On top of a corpse separated from its mother and breath, the right leg is bent, pressing down on the soft intestines of the corpse, the left leg slightly extended, trampling on the heart. Sixteen years of age, adorned with youth and splendor. Extremely wrathful, with a stout, short stature. The body is stout, with three large, prominent features. Wearing a lower garment of wet tiger skin. Fifty wet heads, dripping with brain blood, hanging as a necklace. One face, four arms, the first two hands holding a curved knife and skull cup at the heart, the lower two hands holding a sword and a book adorned with utpala flowers. Revealing four fangs. The tongue flashes like lightning in the sky. Uttering great laughter of Haha and Hihi, all the outer and inner demons are frightened and scattered. The reddish-yellow beard bristles upwards. Furrows of wrath are gathered on the eyebrows and forehead. The three eyes are wide open, red like a heap of fire, gazing slightly to the left.