Tibetan
དམ་པར་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་མི་མངའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བགེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་ན། རྟོག་པས་མི་འགྲུབ་བརྡར་བས་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དང་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བརྟན་པ་དང་བདུད་དུ་ང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་རང་རིག་འོད་གསལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན། བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ང་མི་འདོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་མཁྱེན་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ལམ་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་རང་གི་བདེ་བས་བདེ་གྲུབ་པ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་རྟེན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུངས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཞིང་བསྟོད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྟོན་པ་དྲུག་གོ །བྷ་ག་ཝཱན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཞེས་པ་ཉན་པ་པོའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རིལ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཤད་ནས། སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྡུས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྒྲའི་རྣམ་རྟོག་བཤད་ཟིན་པ་ལ་སོགས་བསྟོད་པའོ། །འདིས་མ་འོངས་པའི་སྔགས་པ་གསངས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཆེས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་བཅུའི་དོན་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་མང་རྗེས་ཆགས་དགའ་བས་མཆོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྟ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་གསལ་བར་མཆོད་ན་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྐལ་བཟངས་དགའ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་མཆོག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདིས་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཞེས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ལག་ན་རོད་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ། མངོན་སུམ་ལམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ཡིས། །ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་བཅུའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་བཅུ་པ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞི་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ། །འགྲེལ་པ་དག་གིས་མཉམ་སྦྱོར་ནི། མ་ལུས་གསལ་བར་མ་འགྲོལ་ཞེས། །མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་བདག་གིས་ནི། །གཏམ་དུ་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཐོས། །བདག་གིས་རྟོགས་དཀའ་ཡིན་ན་ཡང༌། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །དེ་དོན་རྩོམ་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་རྒྱལ་རྟོག་པའི་དོན། །གསལ་བྱེད་ངག་གི་འོད་ཟེར་འདི། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་གང་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བརྟག་པ་བཅུ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
至尊者无有三种共同行持之义。为何共同修持之义无有阻碍？因为于此没有作障碍之魔。如是说。为何认为没有清净与不清净？因为思虑不能成，磨砺不能有。如是说。为何不是与忽然而来者相混杂？说我不变成不稳固者与魔。如是说。为何不示根本法身心自明光？如是说，因为稳固故我亦不教诫。如是说。若无胜义谛之证悟，如何在世俗中证悟道？无论谁以自之乐而成就乐，则将殊胜成就作为所依。如是宣说果之续后，随喜赞叹自性，宣说了“种种”等。以种种而如是宣说者，乃六道之六导师。བྷ་ག་ཝཱན། （藏文）དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་དགྱེས། （梵文天城体）तथागतः सततं प्रीयते。（梵文罗马拟音）Tathāgataḥ satataṃ prīyate。（汉语字面意思）如来恒时欢喜。所说乃听者之佛陀，如恒河沙数般恒时欢喜。所谓宣说金刚萨埵吉祥之轮，乃讲述六道之色之分别念后，六种声音之分别念，乃薄伽梵金刚萨埵所说之义。所谓分别且极欢喜，乃对总结色之分别念作赞叹，以及对已讲述声音之分别念等作赞叹。以此，对未来之咒师，秘密咒之行持者，对行持者们赞叹坛城之总结，以及在极说之后随喜赞叹。如是 ༄། 随喜赞叹之后，开示说利根者们应同时证悟十种分别念之义，即以众多之随欲之欢喜而作供养等，乃三喜之止观之等持。若以殊胜马之瑜伽，以乐而明亮，随之以明亮而作供养，则应现前观修成就大乐之义。所谓极乐瑜伽殊胜者，善缘者欢喜之最，乃指安住于自之殊胜瑜伽者，应同时观修大乐之义。所谓极殊胜乐之自性，誓言随之成就，乃指
English
The supreme one does not possess three meanings of acting together. Why is there no obstacle to the meaning of practicing together? Because there are no obstructing demons here. Thus it was said. Why is it thought that there is no purity and impurity? Because contemplation does not accomplish it, and polishing does not change its existence. Thus it was said. Why is it not mixed with what is sudden? It is said that I do not become unstable and a demon. Thus it was said. Why does it not show the fundamental Dharma body, mind, self-awareness, and clear light? Thus it was said, because it is stable, I also do not teach. Thus it was said. If there is no realization of the ultimate truth, how is the path realized in the conventional truth? Whoever achieves happiness through their own happiness, makes the supreme accomplishment the basis. Thus, after explaining the continuum of the result, praising the nature with joy, it is said, "Various" and so on. What is said in various ways is the six teachers of the six realms. Bhagavān. Tathāgataḥ satataṃ prīyate. (Sanskrit) Tathāgataḥ satataṃ prīyate. (Literal meaning) The Thus-Gone One is always pleased. What is said is that the Buddhas who listen are always pleased like the sands of the Ganges. The so-called Vajrasattva's glorious wheel is explained after explaining the conceptualizations of the forms of the six realms, and the six conceptualizations of sounds are the meaning of what was said by the Bhagavan Vajrasattva. The so-called conceptualizing and being extremely pleased is praising the summary of the conceptualizations of forms, and praising the conceptualizations of sounds that have been explained. With this, for the future mantra practitioners, the practitioners of secret mantras, praising the summary of the mandala for the practitioners, and rejoicing and praising after the extreme explanation. Thus, ༄། After rejoicing and praising, it is shown that those with sharp faculties should simultaneously realize the meaning of the ten conceptualizations, that is, offering with various desires and joys, etc., which is the samadhi of calm abiding of the three joys. If one offers clearly with joy through the yoga of the supreme horse, then one should manifestly meditate on the meaning of achieving great bliss. The so-called supreme bliss yoga, the best of the fortunate ones' joy, refers to those who abide in their own supreme yoga, and one should simultaneously meditate on the meaning of great bliss. The so-called nature of supreme bliss, the vows will be accomplished accordingly, refers to
Chinese
说是将获得大乐的三身。如此这般开示了顿悟的意义，未来的瑜伽士们在做了摄集之后，要回向善根。世尊金刚萨埵如是说，这是持金刚的语句。十方一切佛是智慧的境，以及，结合的空行母四手印的因缘聚合，以现观道，幻化，无漏，称为胜乐，这是十种思择的名称。这第十思择，名为转一切思择之轮，观修第四灌顶圆满，这是究竟之义。十思择释。释文中说结合是，没有完全明晰地解脱。我从结合续中，如所问般听闻。我虽难以理解，然因上师之足加持，为写作其义故无过失。因此，为了阐明续部之王思择之义，这阐明言语的光芒，为了生起圣妙慧，所积聚的些微善根，愿以此获得一切智智。与一切佛结合的空行母幻化胜乐之释，名为结合庄严，饶嘎多吉造，圆满。 十思择。 自身加持的瑜伽士与大手印结合后，宣说观修现观道的释。
English
It is said that one will attain the three bodies of great bliss. Thus, this explanation of the meaning of sudden enlightenment is that future yogis, after having gathered together, should dedicate the root of virtue. The Blessed One Vajrasattva spoke thus, these are the words of Vajrapani. All Buddhas of the ten directions are the realm of wisdom, and, the aggregation of causes and conditions of the four mudras of the uniting dakinis, through the path of direct perception, illusion, stainlessness, is called supreme bliss, this is the name of the ten contemplations. This tenth contemplation, called the turning of the wheel of all contemplations, the meditation on the completion of the great fourth empowerment, this is the meaning of ultimate. Commentary on the Ten Contemplations. The commentary says that union is, not completely clearly liberated. From the Union Tantra, I have heard as it was asked. Although it is difficult for me to understand, yet by the blessing of the feet of the Guru, there is no fault in writing its meaning. Therefore, in order to clarify the meaning of the contemplation of the king of tantras, this light of clarifying speech, in order to generate noble wisdom, whatever small virtue has been accumulated, may I attain omniscience through it. The commentary on the union of all Buddhas with the illusory bliss-supreme dakini, called the Ornament of Union, composed by Rabga Dorje, is complete. The Ten Contemplations. The commentary on explaining the meditation on the path of direct perception after the yogi blessed by oneself unites with the great mudra.