Tibetan
བདག་གི་གདན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བདག་གི་གདན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེར་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བས་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ ༄། །དང་དུ་མ་ཉིད་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་ནོ། །ཆུ་བོའི་སྒྲ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱིང་བ་རྣམས་དྲང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། མཚན་བྱ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་བྱ་ནི་གང་ཟག་གོ །མཚོན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མཚན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞག་ནས་གསུངས་པའི་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སེམས་ལ་ལས་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤིས། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་བྱིང་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །གྲོལ་བ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་པས་རྟོགས་ཆུབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཏོང་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ཚེ་རབས་ལྔ་པ་རྟོགས་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་ལུས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན། གདོལ་བའི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ནས། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་རུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆེ་རུ་ཞེས་པ་མང་བར་བྱས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་བསྲེགས་ནས་མཆོག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟ
Chinese
《我的座位》第四品释。 《我的座位》第四品释。 ༄། །如是，以如是之性广大专注的瑜伽士，若无天之我慢，则事业之成就不会改变，故欲说天之结合、昏昧、杀害等事业，故说：“谛听，如何是彼道。”等，即造第四品。二与非二皆已断绝，即是说已断绝一与多。水流之声，即是贪着等。为救度沉溺于轮回大海者，故说示方便。“具有所诠之名称”，即所诠是补特伽罗，诠释是方便，名称是显明诠释之义。以智慧思惟识，即于彼，于识上安立智慧而说，所诠之智慧与诠释之心结合。如是，圣《楞伽经》中说：“业由心积聚，智慧则分别，识则各别知。”中央沉溺之有身者，解脱名为相。即是说以上述方便令解脱，是为总结之语。欲明晰彼义，故说：“以智慧观察所知，当观察所知之行。”等。以五世了悟，瑜伽士喜舍弃。即彼，以五世了悟，即是说如来之道。想法是这样，成千上百的瑜伽士中，有多少会去或不去呢？观修空性，使无有贪欲等，于身体之下生起之种子，当播种，如是说。“于空性之田等身中，具慧者播种。”如是说。欲广说彼义，故说：“譬如，旃陀罗之房屋被火焚烧后。”等。其中，“于天等处作广大之居处”，即是说广大即是增多之义。意义是这样，如旃陀罗之房屋焚烧后，造作殊胜天等之房屋一般，如是。
English
A Commentary on Chapter Four of "My Seat". A Commentary on Chapter Four of "My Seat". ༄། །Thus, for a yogi who greatly focuses on suchness, without the pride of a deity, the accomplishment of actions will not change. Therefore, wanting to speak of actions such as the union of deities, obscuration, and killing, it is said, "Listen, how is that very path?" etc., thus composing the fourth chapter. "Completely abandoning two and not two," means that it is evident that one and many are abandoned. "The sound of a river" refers to attachment and so on. Having spoken of the means to guide those who are drowning in the ocean of samsara, "Having the characteristic of signifying the signified," means that the signified is the person. Signifying is the means. Characteristic means the meaning of manifestly signifying. "Conceive of consciousness with wisdom," means that in that, having placed wisdom on consciousness, the wisdom to be signified combines with the signifying mind. Thus, it is said in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: "Action is accumulated by the mind, wisdom distinguishes, and consciousness discerns." "Those embodied ones who are drowning in the center, liberation is called a sign," means that liberation should be done by the above means, which is a concluding statement. Wanting to clarify that very thing, it is said, "With wisdom, one examines the knowable, one should examine the going of the knowable," and so on. Realizing through five lifetimes, the yogi delights in giving up. That is, realizing through five lifetimes, it speaks of the path of the Tathāgata. The thought is like this: Among hundreds of thousands of yogis, how many will go or not go? Having meditated on emptiness, making desire and so on nonexistent, the seed that arises from below the body should be planted, so it is said. "In the field of emptiness, etc., in the body, the intelligent one plants the seed." So it is said. Wanting to elaborate on that very thing, it is said, "For example, after the house of a caṇḍāla is burned by fire," and so on. In that, "Having made a great dwelling place for gods and so on," means that great means increased. The meaning is like this: Just as after the house of a caṇḍāla is burned, a supreme house of gods and so on is made, so it is.
Tibetan
ར་འདོད་ ༄། །ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་དང་རིགས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་དང་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །དགོད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་བོར་མེ་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་བཀོད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་གི་ས་བོན་གྱིས། །མིག་ཏུ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མིག་གཉིས་ལ་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའོ། །གང་དག་ཞེས་པ་ནི་སྨྲྱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ནི་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སྨྲྱུཾ། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧྨྲྱུཾ། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་པ།། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨིན་མར་ཐིག་པ་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སྨིན་མའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ ༄། །པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་དོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མེ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ནི་ཞབས་སྐྱེད་
Chinese
拉多 ༄། །以贪著等加持之身，以智慧之火焚烧，为了成为利益众生的因，生起名为慈悲的加持之身，仅仅为了这个目的，应种下法界之种子。善与具种姓的智者常住于此。 所谓“善与具种姓”，是指具有慈悲心者。 所谓“智者”，是指瑜伽士。 因此，瑜伽士应生起慈悲等心。 应布置当布置之字。 如是说，应布置种子。 头顶之火应观察。 意思是，在头顶上布置字母ཀྵུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以二地之种子，于眼中以此结合。 意思是，在双眼中布置字母ཧཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以空性风之种子，于鼻与耳中思维。 意思是，应思维在双耳和鼻子上布置字母ཡུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从甘露水之种子中，舌之自在为主。 意思是，在舌头上布置字母ཧཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所谓“何者”，是指སྨྲྱུཾ་等，应以堆积之形来把握它们，如是众多。 应结合于四处。 意思是，喉咙上是སྨྲྱུཾ་，双肩上是ཧྨྲྱུཾ་，肚脐上是ཡྨྲྱུཾ་，脐部是ཀྵྨྲྱུཾ་。 应布置于八肢。 意思是，以如是之方式。 具有种子之身体。 意思是，布置那些种子。 自性智慧空行母。 意思是，应观修自性为智慧空行母。 善妙结合元音辅音。 意思是，所谓元音是指ཨ་等。 辅音是指ཀ་等字母。 于眉间明点处。 意思是，明点之位置是字母ཧཱུཾ་，应观想于眉间，此乃其义。 以五佛而庄严。 意思是，那仅仅是。 ༄། །那仅仅是。 想要宣说那仅仅的自性，故说：于火与风之七义中。 意思是，所谓火是字母ར。 所谓风是字母ཡ。 二者合一即是火与风。 从那之中第七义是字母ཧ。 金刚种子是足生。
English
Ra Dod ༄། །The body blessed by attachment and so on is burned by the fire of wisdom. In order to become the cause of benefiting sentient beings, the blessed body called compassion should be generated. Only for this purpose, the seed of the realm of Dharma should be planted. Virtuous and noble wise people always abide here. The so-called "virtuous and noble" refers to those with compassion. The so-called "wise" refers to yogis. Therefore, yogis should generate compassion and so on. The letters to be arranged should be arranged. It is said that the seeds should be arranged. The fire on the crown of the head should be observed. It means that the letter ཀྵུཾ is arranged on the crown of the head. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) With the seed of the two earths, combine it in the eyes. It means that the letter ཧཱུཾ is arranged in both eyes. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) With the seed of emptiness wind, contemplate it in the nose and ears. It means that the letter ཡུཾ should be contemplated in both ears and nose. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) From the seed of nectar water, the power of the tongue is the main lord. It means that the letter ཧཱུཾ is arranged on the tongue. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) The so-called "whoever" refers to སྨྲྱུཾ and so on. They should be grasped in a stacked form, as many as there are. They should be combined in four places. It means that སྨྲྱུཾ is on the throat, ཧྨྲྱུཾ is on the shoulders, ཡྨྲྱུཾ is on the navel, and ཀྵྨྲྱུཾ is on the abdomen. They should be arranged on the eight limbs. It means in such a way. The body with seeds. It means arranging those seeds. The self-nature wisdom dakini. It means that the self-nature should be meditated as the wisdom dakini. The vowels and consonants are well combined. It means that the so-called vowels refer to ཨ་ and so on. The consonants refer to the letters ཀ་ and so on. At the bindu point between the eyebrows. It means that the position of the bindu is the letter ཧཱུཾ. It should be visualized between the eyebrows, that is the meaning. Adorned with the five Buddhas. It means that is only. ༄། །That is only. Wanting to explain the self-nature of that only, it is said: In the seven meanings of fire and wind. It means that the so-called fire is the letter ར. The so-called wind is the letter ཡ. The combination of the two is fire and wind. The seventh meaning from that is the letter ཧ. The vajra seed is the foot birth.