Tibetan
རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཞི་པ། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཞི་པ། ༄། །ད་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་གདན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞུ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ན་ཞུ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །རིན་ཆེན་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱཾ་ངོ༌། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཨེཾ་ངོ༌། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཁཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱངས་ཡིག་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མི་མངོན་པ་སྟེ་འདིར་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཾ་བྲི་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཛྲཱྀཾ་དང་ཁཾ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་གའིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །བདུད་རྩི་ ༄། །དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོཾ་མོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེ་སོཾ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐིགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཡང་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གོང་དུ་ཐལ་བའི་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱིས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་ཉ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཨཱ་ལི་ས་བོན་གྱི་གེ་ཨཾ་རི་བའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྙིང་ག་དང༌། སྨིན་པར་དང༌། གསེར་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་མགྲིན་པའོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་ལམ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་གོ །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨེཾ་ཧཾ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཟླས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་བ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཟླ་ཚེས་སོ། །མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་དང་ཨུའོ། །རྩ་བར་རྟག་ཏུ་གཟེར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའི་རྩ་བར་ཨུ་སྦྱར་བ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ནི་མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ ༄། །དང་ཧ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཟླ་ཆོས་དང་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའོ། །བསྡུས་པས་ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་ས་བོན་ནོ། །མཚན་མ་རྣམས་པ་ལྔ་གསུངས་པ། མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱིས་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྱུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་མོ། །ས་ཞེས་བྱ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཡང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱིས་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིངས་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་ལུས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་ལུས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡིད་དབུས་ཀྱི་སྒོ་དེར་ནི། །དུང་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཕྱོགས་བཞིར་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །སྔར་སྣོས་པ་ལྟར་ཧཱུཾ་དང་སུཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་བརྩེགས་པ་བཞི། །ཞས་བྱ་བ་ནི། ཧྨྲཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྒོང་སྐྱེས་བཅས་པ་གཞོམ་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུ་ནི་ལུས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པོ་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེན་ན་ག་མཱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ན་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཏེ། གང་གི་མིང་བ་ལང་རྫིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས
Chinese
第四品 第四品 ༄། 如今为了阐述比秘密更秘密的，所以说了“秘密的座垫”等等，大体上容易理解。为了阐述摄取识的另一种方式，所以说了“令人愉悦的”等等，用“月轮”等等来表示智慧空行母的瑜伽。关于“中央应修的精华”，因为毁灭所以是精华，即字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。不动尊的种子字是ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）。宝生佛的种子字是ཨཱཾ་（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿昂）。无量光佛的种子字是ཨེཾ་（藏文：ཨེཾ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：诶）。不空成就佛的种子字是ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。为了阐述那个，所以说了“元音字母之首”等等。或者说“四”是不显现的因缘，在这里与“第四”相连，由此显示在脐轮莲花的中央书写字母ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）。那时，不动尊等的种子字是ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཱཾ་（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿昂）和ཛྲཱྀཾ་和ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）等。关于“四隅”等等，是二者的。剩余的容易理解。关于“空性的”等等，如果一切都是空性，那么什么会成为精华呢？所以说了“水树”等等，就像从没有精华的水树中，产生甘露的精华一样，从观修没有精华的种子字等等中，会成熟空性智慧之身的果实。关于“谁的”等等，通过了解谁的特征，就是通过听闻和思维通达一切相的自性。所谓“迅速”，就是指今生。甘露 ༄། 为了阐述勾招甘露的另一种三摩地，所以说了“五种增长”等等。所谓“甘露的种子字”是སོཾ་མོ།（藏文：སོཾ་མོ，梵文天城体：सों，梵文罗马拟音：soṃ，汉语字面意思：索木）。这显示在字母སོཾ་（藏文：སོཾ，梵文天城体：सों，梵文罗马拟音：soṃ，汉语字面意思：索木）的上方，观想月轮和字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“在滴的中央”，就是在眉间中央，那里也是种子字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“用拇指大小做成圆形”，是指月轮形状的字母ཐ་，在其中央书写上面提到的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“那个的中央的种子”，是指脐轮的中央。
English
Fourth Chapter Fourth Chapter ༄། Now, in order to explain what is even more secret than the secret, the words "secret seat" and so on are mentioned, which are mostly easy to understand. In order to show another way of grasping consciousness, the words "pleasing" and so on are mentioned. The yoga of the wisdom dakini is shown by the words "lunar mandala" and so on. Regarding "the essence to be meditated on in the center," because of destruction, it is the essence, which is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The seed syllable of Akshobhya is Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木). The seed syllable of Ratnasambhava is Āṃ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿昂). The seed syllable of Amitābha is Eṃ (藏文：ཨེཾ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：诶). The seed syllable of Amoghasiddhi is Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康). In order to show that, the words "the first vowel" and so on are mentioned. Or, "four" is the invisible condition, which is connected to "fourth" here. This shows that the letter Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木) is written in the center of the lotus of the navel. At that time, the seed syllables of Akshobhya and so on are Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Āṃ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿昂), Jrīṃ, and Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康). Regarding "corners" and so on, it is of both. The rest is easy to understand. Regarding "emptiness" and so on, if everything is emptiness, then what will become the essence? So the words "water tree" and so on are spoken. Just as from the water tree without essence, the essence of nectar arises, from meditating on the seed syllables without essence and so on, the fruit of the wisdom body of emptiness will ripen. Regarding "whose" and so on, by knowing whose characteristics, that is, by understanding the nature of all aspects through hearing and thinking. "Quickly" means in this very life. Nectar ༄། In order to show another samadhi of attracting nectar, the words "fivefold increase" and so on are mentioned. The "seed syllable of nectar" is Soṃ Mo (藏文：སོཾ་མོ，梵文天城体：सों，梵文罗马拟音：soṃ，汉语字面意思：索木). This shows that above the letter Soṃ (藏文：སོཾ，梵文天城体：सों，梵文罗马拟音：soṃ，汉语字面意思：索木), one should meditate on the lunar mandala and the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "In the center of the drop" means in the center of the eyebrows, where the seed syllable is also Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "Make it round with the size of a thumb" refers to the letter Tha in the shape of a lunar mandala, in the center of which the aforementioned Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is written. "The seed of that center" refers to the center of the navel chakra.
Chinese
复次，彼处阿利字种子的意义是，如同“给”字一般。所谓“发端”等等，是指阿字的明点逐渐生起。为了显示这个，说了“明点”等等。所谓“明点是安住的阶位”，是指脐轮莲花上的明点。所谓“心间和梵穴，以及滴道的门”，与“智慧和识要执持”相关联，即在心间、眉间和金门处书写吽字。另一些人说，明点的安住处是脐轮，阶位是喉间，梵穴就是明点道，即顶轮。所谓“智慧和识要执持”，是指在那些地方品尝甘露并观视。如何观视呢？如云：“月亮中央的种子，用拇指大小做成圆形，其中心的种子，从阿利嘎利中取出。”与前面结合，应知为嗡吽诶昂。此处说了念诵，所谓“色等有之受用”，是指追求欲界、色界和无色界的受用，或者是指对色声等进行修习。所谓“从一切到一切进入”，是指明点和月亮。所谓“头和非头”，是指哈和乌。所谓“常时钉在根部”，是指在哈的根部加上乌，合起来就变成吽字。因此说了“智慧”等等，很容易理解。另一些人说，“头和非头”是指阿和哈，因为它们是一切字母的起始和终结。所谓“从一切到一切进入”，是指月亮和明点。合起来就变成嗡昂。因此，说了“智慧”等等，嗡昂是字种子。说了五种相，所谓“如灯”等等，很容易理解。为了显示佛塔的真如，说了“佛塔”等等。所谓“在心间”的意义是，在心间的月亮上观想吽字，然后用它的光芒焚烧一切事物，从灰烬的光芒中生起。
English
Furthermore, the meaning of the Āli seed syllable there is like the syllable "Ge." The so-called "tip of the hair" and so on, refers to the gradual arising of the light rays of the syllable A. To show this, "bindu" and so on are mentioned. The so-called "bindu is the rank of abiding" refers to the bindu on the navel lotus. The so-called "heart and Brahma's aperture, and the doors of the drop path," is related to "wisdom and consciousness should be held," that is, writing the syllable Hūṃ at the heart, between the eyebrows, and at the golden gate. Others say that the place of the bindu is the navel, the rank is the throat, and Brahma's aperture is the path of the bindu, which is the crown of the head. The so-called "wisdom and consciousness should be held" refers to tasting nectar and viewing in those places. How to view? As it says, "The seed in the center of the moon, make it round with the size of a thumb, the seed in its center, taken from Āli and Kāli." Combining with the previous, it should be known as Oṃ Hūṃ Eṃ Haṃ. Here, recitation is mentioned, the so-called "enjoyment of forms and existence," refers to pursuing the enjoyment of the desire realm, form realm, and formless realm, or it refers to the practice of forms, sounds, and so on. The so-called "entering from all to all" refers to the bindu and the moon. The so-called "head and non-head" refers to Ha and U. The so-called "always nail at the root" refers to adding U to the root of Ha, which combined becomes the syllable Hūṃ. Therefore, "wisdom" and so on are mentioned, which is easy to understand. Others say that "head and non-head" refers to A and Ha, because they are the beginning and end of all letters. The so-called "entering from all to all" refers to the moon and the bindu. Combined, it becomes Oṃ Haṃ. Therefore, "wisdom" and so on are mentioned, Oṃ Haṃ is the seed syllable. Five characteristics are mentioned, the so-called "like a lamp" and so on, which is easy to understand. To show the suchness of the stupa, "stupa" and so on are mentioned. The meaning of "in the heart" is, visualizing the syllable Hūṃ on the moon in the heart, and then burning all things with its light, arising from the light of the ashes.