English
In order to explain "self and so on," "in the center" and so on are mentioned. How should the center be examined? It means, how should the nature of the consciousness of the center be grasped? All of these are merely mental examinations, up to this point. "In order to enter that itself," the formless samadhi is spoken of, and "mind" and so on are mentioned. "Mind" means consciousness. "Having dissolved into the sky" means that everything is burned by the blazing fire of the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།) "Hum," and not even ashes remain, thereby dissolving into formlessness. Therefore, it is said, "One should think of everything as empty," which is a summary. In order to explain that teaching, "continent" and so on are mentioned. The word "etcetera" includes the ocean and the wind mandala, and so on. "Above" means acting in the sky. "Below" means acting underground. "Middle" means acting on the ground, and these three worlds are the three realms. "Everything" means the two kinds of distinctions of container and contents. Having spoken of summarizing, "ten directions" and so on are mentioned, which is easy to understand. Thus, in order to dismantle all things separately and to make oneself also the nature of space, it is said, "Exhaust my things." It means that, in the end, by burning the discriminations of the form of my body, etc., dismantle them and make them formless. "Meditate on the mixing of things" means to meditate on mixing all the objects of things into the taste of the nature of space, becoming one taste, that is, to meditate as a deity.
Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ལྟས་བརྟགས་པ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ཕ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དམར་པོ་རྡུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ནི་འོད་དོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཆགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགུག་པ་དང༌། མནན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་དུ་བ་གནག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་དུ་བ་ལྟར་གནག་པ་མཐོང་ནའོ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རླུང་གི་མདོག་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་ལང་ལོང་དུ་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བློ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདས་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་ ༄། །བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་བའོ། །གང་གི་ཞེན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མཚོན་པར་བསམ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་དང་སྐུའི་མྱུ་གུའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་དཔའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྟོང་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་སོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད་ན། དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ ༄། །དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མས་བུ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལྟར་སྲེད་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་མི་གཏོང་བསམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཞོམ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་བ་བསྡམས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཞས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
诸如息灾等成就之相，即是观察征兆，意为应作观察。又或者，征兆本身即是智慧，因其能知息灾等成就。彼处，意为彼时。所谓“彼即所说，如灯焰”等，意为何时出现如灯焰般的光芒，彼时应知息灾事业得以成就。所谓“红色尘埃遍布”，尘埃即是光芒，遍布即是增长。所谓“如日”等，息增事业，即是怀柔。以“等”字，应理解为包括勾招、镇伏等。所谓“终见黑烟”，终，即是三摩地之终，若见如烟般之黑暗。所谓“于现行中，极为著名”，意为易于理解。所谓“如风之色般扰动”，即如风之色般，蓝色且动荡不安。所谓“彼之顷刻，驱逐将至”，也易于理解。所谓“如皓月之光”，即光芒极为洁白。所谓“一切时”，即长久。所谓“瑜伽成就当知”，意为易于理解。何为“若有智者，安住于行”？意为通过此，能知晓众生之过去、未来等事物。现在，为了宣说于空性之后观想本尊，故说“其后”等。所谓“其后”，即于观修空性之后。所谓“瑜伽所生”，即生起为本尊之瑜伽。所谓“何之苗芽等，观想为象征”，意为空性所净化之身体田地上，应次第生起本尊之种子与身之苗芽，此为彼之含义。彼即反复宣说。此处仅是略说，若瑜伽士于一切事物之境中，于空性中安住片刻乃至二刹那之间，则通过本尊种子等次第，过去与未来之知晓等果实将得以成熟，此乃口诀。若非空性……
English
Signs of accomplishments such as pacification, are omens to be examined and contemplated. Alternatively, the sign itself is wisdom, because it enables the understanding of accomplishments such as pacification. "There" means at that time. "That which is spoken, like a lamp flame," etc., means that when a light like a lamp flame appears, one should know that the pacification activity will be accomplished. "Red dust will spread," dust is light, and spreading is increasing. "Like the sun," etc., the increasing activity, which is subjugation. By "etc.," one should understand it to include summoning, suppressing, etc. "Finally, if one sees black smoke," finally, at the end of samadhi, if one sees darkness like smoke. "In manifest action, it is very famous," means it is easy to understand. "Like the color of wind, agitated," is like the color of wind, blue and turbulent. "At that moment, expulsion will occur," is also easy to understand. "Like the white light of the moon," is extremely white light. "At all times" means for a long time. "Yoga accomplishment should be known," means it is easy to understand. What is "If a wise person dwells in conduct?" It means that through this, one will be able to know the past, future, and other things of beings. Now, in order to explain the deity visualization after emptiness, "After that," etc., is mentioned. "After that" means after meditating on emptiness. "Born from yoga" means arising as the yoga of the deity. "What sprout, etc., contemplate as a symbol," means that on the field of the body purified by emptiness, one should gradually generate the seed of the deity and the sprout of the body, this is its meaning. That is repeatedly taught. Here, only a brief explanation is given, if a yogi dwells in emptiness for a moment or even two kshanas in the realm of all things, then through the sequence of the deity's seed, etc., the fruits such as knowing the past and future will ripen, this is the oral instruction. If not emptiness...
Chinese
如果有人问，仅仅依靠本尊瑜伽会有什么过失呢？（经文说：）“谁若观空性，速得菩萨解脱。”这里，“谁若”指的是瑜伽士。“空”指的是观修空性。“观修”指的是观修本尊。这样才能迅速解脱，否则不能解脱。菩萨指的是心，或者指金刚手。这是什么样的呢？（经文说：）“以智慧观所知，以所知考察众生。”这里，“以智慧”指的是以空性的智慧。“所知”指的是蕴等。“考察”指的是认识它们的自性。“以所知考察众生”，这里，“所知”指的是本尊。“众生”指的是自性。“考察”指的是分析，如果以本尊的自性，用无二的智慧彻底分析，就能迅速解脱。这与前面的内容相关联。“应洗净有情身的垢染”，为了接近说明这一点，所以说了“父亲”等。“父亲”指的是我
English
If someone asks, what fault is there in relying solely on deity yoga? (The scripture says:) "Whoever contemplates emptiness, quickly attains the Bodhisattva's liberation." Here, "whoever" refers to the yogi. "Emptiness" refers to contemplating emptiness itself. "Contemplation" refers to contemplating as a deity. Only in this way can one quickly be liberated, otherwise not. "Bodhisattva" refers to the mind, or it can refer to Vajrapani. What is it like? (The scripture says:) "With wisdom, observe the knowable; with the knowable, examine beings." Here, "with wisdom" refers to the wisdom of emptiness. "Knowable" refers to the aggregates, etc. "Examine" refers to recognizing their nature. "With the knowable, examine beings," here, "knowable" refers to the deity. "Beings" refers to nature. "Examine" refers to analysis. If one thoroughly analyzes the nature of the deity with non-dual wisdom, one can quickly be liberated. This is related to the previous content. "One should wash away the defilements of sentient beings' bodies." To closely explain this, it is said "father," etc. "Father" refers to self.
Tibetan
ན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ནི། ལུས་ཅན་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ།
Chinese
那使显现消失，因此，有情众生垢染得以清净。应与此相合。此论典即使在外道中也有，但不应舍弃，因为在一切方面都没有相违之处。这是本章的总结之义。所谓“我之”等等，是与寂静等等的相相应，使空性智慧得以明晰，因此是善分别。吉祥四座论的注释，名为《忆念之因》中，我之座次第分别第三。 次第分别第三。
English
That makes the appearance disappear, therefore, the defilements of sentient beings are purified. This should be combined with that. Although this text also exists among the non-Buddhists, it should not be abandoned, because there is no contradiction in all aspects. This is the summarized meaning of this chapter. The so-called "mine," etc., is in accordance with the characteristics of peace, etc., and makes the wisdom of emptiness clear, therefore it is a good distinction. The commentary on the Glorious Four Seats, called "The Cause of Remembrance," is the third division of the order of my seat. Third Division of Order.