Tibetan
་ཡང་ནི་བླང་བྱས་ནས། །འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱར། །སུམ་ཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་བརྩེགས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་མགོ་བོར་གཞག །ཡང་ན་དྷ་རྒྱབ་སྦྱིན་བྱས་ལ། །བཞི་པ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ར་ཡིག་འོག་མ་གཟུང་བྱས་ལ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་གཟུང༌། །ཙ་ནས་བགྲངས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱར། །ཕ་རྒྱབ་ཡི་གེ་བླང་བྱས་ལ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་བརྒྱན། །པ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་ལ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དྲུག་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྦྱིན། །སྒྱུ་མའི་ས་བོན་གྱིས་བརྒྱན་བྱ། །དེ་རྗེས་རླུང་གི་ས་བོན་སྦྱིན། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ལན་གསུམ་བགྲང༌། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་མཉམ་ལྡན་བྱ། །ནཱ་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་ལྡན། །ཕཊ་ནི་ལན་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྭཱ་ཧཱ་དེ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྔགས། །མཁས་པ་གསང་བའི་གནས་སུ་ནི། །ནི་རང་སུམ་ཕྲེང་ལ་བསྒོམ་པ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྔགས་མཆོག་ཡང་དག་བཟླས་པར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ལས་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཁྱོད་མིན་སྐྱེས་པས་སྦྲུམ་པ་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གསང་བར་བྱ། །སྦྱིན་མིན་གང་སུ་གང་ལ་ལར། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གུས་མེད་གཡོ་དང་ལྡན་ཞིང་གཏུམ། །སློབ་དཔོན་བླ་མ་གཞན་སྨོད་ལ། །གཏོང་དང་མེ་ལྡན་རྟོག་པ་ཆེ། །བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཙང༌། །དད་པས་ཡང་དག་གང་གྱུར་ཅིང༌། །བཟོད་ལྡན་བློ་ ༄། །དང་ལྡན་པ་ལ། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གསུངས་པ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས། །སུམ་འགྱུར་གྱིས་ནི་མཚན་པ་སྟེ། །ཨེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལེགས་པར་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་སྔགས་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་བསམས་པ། །ཁྱད་པར་མཆོད་པའི་དུས། །དཀར་ནག་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། །བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་བཅུ་བཞི་ལ། །མཆོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལག་གཡོན་གྱིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །བཟའ་དང་སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་བཏུང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ལེགས་པར་བྱུག །གུར་ཀུམ་ག་པུར་ཨ་ག་རུས། །བསྒོས་པ་ཡིས་ནི་དམ་ཚིག་ཆུས། །ལེགས་པར་གསེར་སོགས་སྣོད་དག་ཏུ། །སིནྡྷུ་ར་བཟང་ཕྱེ་མ་ནི། །རས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙགས་ཏེ་དགྲ་མ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྨྱུ་གུ་གྱིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི །དཀྱིལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཕྲེང་བ་གསུམ་ནི་ལེགས་པར་བྲི། །ཕྱི་རུ་མི་བཟང་འཁོར་བ་ཡིས། །ཁ་དག་སྣ་ཚོགས་ཆེར་འབར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བས་དུས་གསུམ་དུ། །སྐྲ་བ་ཤིག་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཏེ། །རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། །གྲོལ་དང་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འབད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དྲི་དང་སྤོས་ནི་དྲི་ཞིམ་སོགས། །དེ་བཞིན་ལྷ་བཤོས་རབ་དབྱེས་མཆོད། །ཨཱ་ལི་ཕལ་གུ་ཕག་དྲ་ནེ། །ཁ་ཆེ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། །དྲི་ཞིམ་པ་ཡི་ཙནྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཨ་ཤོ་ཀའི་མེ་ཏོག །ཀུ་མུ་ཏ་ཀ་ན་བི་ར། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་དབུལ། །མེ་ཏོག་དན་དུ་ལ་འབྲས་བུ། །སྐུད་པ་མེ་ཏོག་རབ་དབྱེ་བས། །མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རིམ་བཞིན། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང༌། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟའི་རིམ་བཞིན་མཆོད། །བཏུད་དེ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། །དེར་ནི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་བཞིན་གཞོན་ནུ་མཉེས་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ར་ལཱི་ཧོཿ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ ༄། །མཾ། །བཞིའམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིམ་དང་རིམ་པ་མིན་པ་ཡིས། །ཐོད་པ་རུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ། །ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུད་མན་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། །ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་མ་མ་ས་མ་ཡ་ར་ཀྵཾ་དུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཥྚཾ་བྷུ་ཉྫ་ཐ་པི་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་ཐ་མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ་སཚུ་ཁཾ་བི་ཕྲྀ་དྡྷ་ཡེ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྡུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབུལ། །བློ་དམན་གྱུར་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྡོམ་བརྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་ནས། །དོན་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་འོད་ཁོ་ན། །བརྦི་ཡིས་འདི་བྱས་ཏེ། །སྒྲ་ཡིག་ལེགས་པར་མ་རྫོགས་ཀྱང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཟོད་པར་རིགས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྤ་བར་བྱའོ། །དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་ད
Chinese
又拿來之後,下面加上二十七。三十差一個,十五要疊起來。二十七放在頭上。或者把 धा 背後給予,用第四個來莊嚴。拿來 रा 字的下麵,用第十一個來莊嚴。或者拿來第二十三個。從 ཙ 開始數的第三個,下面加上二十七。拿來ཕ 背後的字,用第十二個元音來莊嚴。從 པ་ 開始數的第七個,用第十三個來莊嚴。給予第六個和二十。用幻化的種子來莊嚴。那之後給予風的種子。要和第十一個相合。三十要數三遍。第六個元音要一同具備。ना 要和 bindu 確實相合。फट् 要加上三遍。 स्वाहा 從那之後給予。是確實圓滿的成就咒。智者在秘密的地方,觀想 नि 自三行。用開展和收攝的瑜伽,確實念誦殊勝的咒語。咒語們是明晰的瑜伽,和事業一樣地結合。像不是你的男人懷孕一樣,努力地保密。對於不該給予的對象、人和時間,要非常保密,像那樣好好觀察後給予。對於不恭敬、狡猾和兇暴的人,誹謗上師和喇嘛的人,放縱和懷有嗔火、妄念大的人,觀察後不要給予。對於恭敬喇嘛、沒有妄念的人,總是喜歡佛法而且清淨的人,以信心確實成就的人,具有忍耐和智慧的人。給予宣說修持瑜伽之法,收集咒語。跟隨瑜伽行者的行為,那之後宣說供養的儀軌。用三圈的念珠,用三倍來標記。在ཨེ་(藏文:ཨེ་,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:e)的臍輪壇城中,好好地安放圓滿和成就的咒語。瑜伽士要經常思維,特別是供養的時候。在黑白時期的初十,或者初八或者十四,用具備五種供養,用左手來供養。吃喝和宴會也那樣,外內秘密也那樣。好好地塗抹紅色旃檀。用紅花、樟腦、沉香,浸泡過的誓言之水,
English
Also, after taking it, add twenty-seven below. Thirty is short by one, fifteen should be stacked. Put twenty-seven on the head. Or give the back of धा, and adorn with the fourth. Take the bottom of the letter रा, and adorn with the eleventh. Or take the twenty-third. The third counted from ཙ, add twenty-seven below. Take the letter behind फ, and adorn with the twelfth vowel. The seventh counted from प, adorn with the thirteenth. Give the sixth and twenty. Adorn with the seed of illusion. After that, give the seed of wind. It should be combined with the eleventh. Thirty should be counted three times. The sixth vowel should be fully equipped together. ना should be truly combined with bindu. फट् should be added three times. स्वाहा, then give from that. It is the mantra of truly complete accomplishment. The wise person, in a secret place, contemplates नि in three rows. With the yoga of expanding and contracting, truly recite the supreme mantra. The mantras are clear yoga, combined like the activity. Like a pregnancy by a man who is not yours, diligently keep it secret. For the object, person, and time that should not be given, keep it very secret, and give it after observing well like that. For those who are disrespectful, cunning, and violent, those who slander the guru and lama, those who are indulgent and have anger and great delusions, do not give it after observing. For those who respect the lama, have no delusions, always like the Dharma and are pure, those who have truly achieved with faith, those who have patience and wisdom. Give the teaching of the practice of yoga, collect the mantras. Following the behavior of the yogi, then explain the ritual of offering. With three circles of rosary, mark with three times. In the navel mandala of ए (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e), properly place the complete and accomplished mantras. The yogi should always contemplate, especially at the time of offering. On the tenth of the black and white periods, or the eighth or fourteenth, with the five offerings, offer with the left hand. Eating, drinking, and feasting are also like that, outer, inner, and secret are also like that. Properly smear red sandalwood. With saffron, camphor, agarwood, water of vows soaked,
Chinese
在抬高的黄金等器皿中,是辛度罗上好的粉末,用布在里面过滤掉杂物,用黄金做的笔,智者在法生的,中间书写咒语之王,好好地写三行,外面用美妙的人的轮,各种各样的口大放光芒。极其秘密地在三时中,头发松散赤裸着身体,咒师面向西方,努力依靠禅定,为了解脱和成就的意义,努力地供养。香和熏香是香味等,同样供养天食,充分分别。阿利嘎利帕嘎扎内,喀什米尔红色檀香和,香味的檀香和,同样阿输迦花,姑母达嘎纳比拉,同样各种各样的花,颜色美丽香味奉献。花丹都拉果实,丝线花充分分别,供养的处所依次,香味熏香和花也,那时如次第供养。顶礼赞叹,顶礼之后祈求宽恕。在那里如是瑜伽士,如是令青年欢喜,为了瑜伽成就的意义,很好地说朵玛的咒语。嗡 阿惹利 吽。匝 吽 班 吽 班匝 达吉尼 萨玛雅 斯瓦 德舍 吽。这样念三遍
English
In the raised vessels of gold and so on, it is the fine powder of Sindura, filtered inside the cloth to remove impurities, with a pen made of gold, the wise man, in the middle of the Dharma-arising, writes the king of mantras, writes three lines well, outside with a beautiful wheel of people, all kinds of mouths blazing greatly. Very secretly in the three times, with loose hair and naked body, the mantra practitioner faces west, strives to rely on meditation, for the sake of liberation and accomplishment, strives to make offerings. Fragrance and incense are fragrances and so on, likewise offer the food of the gods, fully differentiated. Ali Gali Paga Zhane, Kashmiri red sandalwood and, fragrant sandalwood and, likewise Ashoka flower, Kumuda Kanabira, likewise all kinds of flowers, beautiful in color and fragrant, offer. Flower Dandura fruit, silk thread flowers fully differentiated, the places of offering in order, fragrance incense and flowers also, then offer in order as it is. Bow down and praise, after prostrating, ask for forgiveness. There, thus the yogi, thus pleases the youth, for the sake of the meaning of yoga accomplishment, well recite the mantra of the Torma. Om Arali Hum. Ja Hum Bam Ho Vajra Dakini Samaya Sva Drishya Ho. Recite this three times.
Tibetan
པོན་ཆེན་པོ་བརྦི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་བོའི་པཎྜི་ཏ་བྷ་རེནྡྲ་དུ་ཙི་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རྨ་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། བིརྦ་པ།
Chinese
本钦布·毗瓦巴所造完毕。尼泊尔班智达婆罗衍陀度则,与藏族译师玛·曲巴一起翻译、校订并确定下来。 名为《断头女修法》。毗瓦巴。
English
The Great Pon, composed by Virupa, is complete. It was translated, revised, and finalized by the Nepalese Pandit Bharendra Duti and the Tibetan translator Ma Chobar. This is called "The Practice of the Headless Woman." Virupa.