Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པ། ༄། །ལས་ཀུན་བྲད་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་རལ་པར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟའི་བདག་གི་བློ་ཡོང་པས། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་ཚེ་དྲི་བ་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བའོ། །ལས་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆིག་གིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། འདི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་པ་ཉམས་པས་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ཉམས་པས་ལྡོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། དེ་ནས་མི་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཆང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀྱེ་སྙིང་རྗེས་གཉེན་གཤིན་པ་གསུངས་ཤིག་པ་ནི་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམས་ཉམས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་ཀྱང་རུང་དེའི་ཚེ་མཐའ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཀྱང་གཟུགས་མང་པོར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཏྱའི་ཡི་གེ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་རེ་རེའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་རང་བྱུང་དུ་གནས་ཏེ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་སོ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དེས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་དད་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོན་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནས་རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པོའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དགེ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་པར་དག་པ་བྱ་བའི་རྒྱུར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཏེ་རལ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཛྲའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ད་ལྟར་གནས་ཤེན་གསུངས་པ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེས་བརྟགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་དབང་གིས་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྟོག་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནང་གི་བང་གཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནཱ་དའོ། །ད་ལྟར་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ནི་དབུ་མའོ། །དང་ནིའི་ཡི་གེས་རྩེ་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །ནའི་ཡི་གེས་སླར་ཡང་རྩེ་མོ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འབབ་པའོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་བདུན་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་རླུང་བཅུ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་གཅིག་དང་ས་བཅུ་གསུམ་དང༌། ས་བཅུ་བཞི་དང༌། ཆ་བཅོ་ལྔ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བདུན་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདོ་གསལ་བ་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །བདུན་དང་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ༄། །བཅུ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོང་པར་སྨྲ་བའི་བཤད་པ། བྱེད་པ་དེའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བྱེད་པོ་བྱེད། །འཚོ་བར་བཤད་པ་འཚོ་བའི་གཟུགས། །ཐར་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་དེ་ཉིད་གང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་དམ་པ་དང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཚེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་བྱེད་པ་གང་དག་བྱུང༌། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིས།། འདི་ནི་
Chinese
第十品 第十品 顶礼于断尽诸业之边际者，金刚发！以何等之我之智慧能及，故将宣说彼之释论。现在宣说金刚发之释论。所谓“金刚”等，所谓“金刚之舞”，即具有娇媚等九种舞姿，作已，金刚亥母等瑜伽母众，彼时向金刚萨埵说了此问。所谓“如何”等。所谓“大心者”，乃大威力之菩提萨埵。如何能从离业中生出？我等心怀疑惑。为何如此？为何世尊之独一？彼说：“修习智慧之苗，能使一切业衰损。”如是，从与一切自性真实结合中，有先前业之成熟。对此有所怀疑，若先前之业已衰损，彼时，相续断绝，将无有利益。因此，菩提萨埵众如何？若不生，彼时一切将获得酒醉。因此，请慈悲地讲述亲近之语，此乃提问。之后，世尊作答，所谓“讲述”等。所谓“简略”，乃完全摄集。所谓“听”，乃对你们亥母等说听闻。彼即说：“金刚发”等。所谓“业之差别”，乃远离先前业之不善，一切衰损，修习善业，如是，大力者众将生起。如是，以暗示的方式，最初即宣说发之字母之义。所谓“一一”等。 在此，何时修习一种修法，或瑜伽母之口诀，彼时将转变为无量之瑜伽。为何如此？在此，心之行为是无限之法性。因为心之相续，亦能显现为多种形象。之后，댜之字母。
English
Chapter Ten Chapter Ten Having prostrated to the Vajra Hair who has the limit of cutting off all actions, I will explain its commentary according to how my mind can comprehend. Now, the explanation of Vajra Hair is spoken. Then, "Vajra" and so on. "Vajra Dance" means having the nine gestures of dance such as coquetry. After doing that, the yoginis such as Vajravarahi asked this question to Vajrasattva at that time. "How" and so on. "Great being" means the powerful Bodhisattva. How can it arise from being separated from actions? I am in doubt. Why is that? Why is it the only one of the Bhagavan? He said, "By meditating on the sprout of wisdom, all actions will be diminished." Likewise, from truly uniting with the nature of everything, there is the ripening of previous actions. There is doubt about this. If the previous actions are diminished, then the continuum will be cut off and there will be no benefit. Therefore, how do the Bodhisattvas? If they are not born, then everyone will be drunk. Therefore, please speak the words of kindness and intimacy, this is the question. Then, the Bhagavan answered, "Speaking" and so on. "Briefly" means completely gathering. "Listen" means to tell you Varahi and others to listen. He said, "Vajra Hair" and so on. "The difference of actions" means being separated from the non-virtue of previous actions, all diminished, cultivating virtue, in this way, the powerful ones will arise. Thus, in an implied way, the meaning of the letters of Hair is explained at the very beginning. "One by one" and so on. Here, when one practices a single method or a yogini's oral instruction, then it will turn into infinite yogas. Why is that? Here, the behavior of the mind is the nature of infinite Dharma. Because even a single stream of mind can appear in many forms. Then, the letter 댜.
Chinese
因此必须掌握。因此，在这些结合中，每个结合的延续自然存在，是善业的习气。再次，非常坚定地以这种方式安住于瑜伽的信心之中，这被称为至高无上的大乐，当它完全圆满时，所有感官都会聚集，即所有感官的种子之心，如眼睛等，以非常坚定的形式聚集在阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི）之中，成为盘绕的形式。然后，所谓的“发辫”，是指愚人的眼睛等门户中出现的那些，总是、在所有时候，被不善良的世俗之人以安乐的方式享用而死去。为了净化这些，自在金刚持也以发辫为顶饰，即束缚发辫。众生也是如此。以“金刚”等词语阐述了瓦日拉（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）二字之义。所谓“获得金刚之身”，是指至高无上的无漏色身菩萨将会出现。为什么呢？因为所有喜乐的殊胜之处，即第四喜超越了其特征，所以如此宣说。因此等等，很容易理解。如何做到殊胜，以何种方式现在安住呢？如是宣说。所谓“无分别”等等。“无分别”是指法身，通过它进行观察，菩萨们在所有时候都安住于断除了我执的状态。因此，其含义是为了众生的利益而安住。 ༄། །如果又为了众生的利益而安住，那么它本身也会因分别而产生无分别，即以法无我的分别，成为人无我的色身。如果说会以各种分别的形象出现，那么，在那些形象中，完全了知被说成是无我之身的补特伽罗，那本身就被说是手印。所谓“声音”等等，是指证悟了究竟的内在睡眠之铃，即通过真实地依赖它，而成为殊胜的安乐，即那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）。现在是顶端。ུ་པ་被称为具有九个顶端。一个顶端是中脉。字母“དང་”代表两个顶端，即向下和向上流动。五个顶端代表五个坛城降临。字母“ན་”再次代表四个顶端，即法轮降临。三个顶端代表身、语、意的自性。以及其他，指的是六根、七界、八时、十气。欲界的十一个处所和十三地，十四地，十五分，瑜伽士的十六种转变，色界的十七个处所和十八界。以及量成立的十九种边际，即如是：无明等十二缘起，以及七支的分别解释。也就是瓶、导师、秘密和智慧、知识。品尝殊胜大乐的法身，以及明亮、止和观。二十种菩提和二十一种三有，即死亡的有、中阴的有和出生的有。七、三和二十一，二十二，是为了遣除那些声称有各自显现的自在者。其中，自己心的状态 ༄། །十二自在者各自显现的说法。一切的作者就是那个。现在是普遍的作者。被称为生命的是生命的形象。解脱生起了轮回的法轮。智慧、根、明和瑜伽智慧等也是如此。世间等也是如此。简而言之是十一种。如是说。如是安住，通过辨别圣与非圣，各自显现无有。那时，为了遣除，说了十一种相。不是一切的作者，而是由业产生的。业的因也是没有的，因为这里没有产生。谁的作者产生了什么，那里没有所作的事物。没有已作和作者。一切事物都是未作的。通过所作和作者的关系，这个是
English
Therefore, it must be grasped. Therefore, in these unions, the continuity of each union naturally abides, and it is the action of virtuous imprints. Again, very firmly abiding in faith in yoga in this way is called supreme great bliss, and when it is completely perfected, all the senses gather, that is, the seed mind of all the senses, such as the eyes, etc., gathers in a very firm form in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི), becoming a coiled form. Then, the so-called "braid" refers to those that appear in the gates of the eyes, etc., of fools, who always, at all times, are enjoyed in a comfortable way by non-virtuous worldly people and die. In order to purify these, the self-existent Vajradhara also has braids as a crest, that is, binding the braids. Sentient beings are also like that. The meaning of the two letters of Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond) is explained by the words "Vajra" and so on. The so-called "obtaining the Vajra body" means that the supreme immaculate form Bodhisattvas will appear. Why? Because the distinction of all joys, that is, the fourth joy transcends its characteristics, so it is said. Therefore, etc., it is easy to understand. How to make it special, in what way does it now abide? It is said. The so-called "non-conceptual" and so on. "Non-conceptual" refers to the Dharmakaya, and through it, Bodhisattvas abide at all times in a state of abandoning self-grasping. Therefore, its meaning is to abide for the benefit of sentient beings. ༄། །If it abides again for the benefit of sentient beings, then it itself will also arise from conceptualization as non-conceptualization, that is, with the conceptualization of the selflessness of phenomena, it becomes the form of the selflessness of persons. If it is said that it will appear in various forms of conceptualization, then, in those forms, fully knowing the person who is said to be the body of selflessness, that itself is said to be the mudra. The so-called "sound" and so on, refers to realizing the ultimate inner sleep bell, that is, by truly relying on it, it becomes supreme bliss, that is, Nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, literal Chinese meaning: sound). Now is the top.