Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ༄། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་སྐྱེས་པ། །ཡང་ལག་ཀུན་འབྱུང་ཕྱག་བྱས་ནས། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་རུ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་དགྲོལ་བ། །སྲིད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཞུགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞུགས་པ་ཡང་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །ད་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོང་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་རི་བོའི་མགོ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚམས་སྤྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འདིར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལས་གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །མགོ་བོའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །འོན་ཀྱང་རྩེ་མོའི་སྒྲས་མར་མེ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འཆིང་བ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་བྱས་པའི་བར་དུ་ཁམས་ཐམས་ ༄། །ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རིག་གི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་པདྨའི་སྐུད་པ་གནས་དེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་གཅིག་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །རྩ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་གིས་རིག་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར། དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གིས་རིག་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡི་ནི་སེམས། །བཟུང་བར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས། །བསྒོམ་པ་བྱས་པས་ཕྱི་ནས་ནི། །སྲིད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་བོང་བུར་བཤད་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པས་མིང་གི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནང་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ ༄། །ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ། སྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དག་གིས་བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པ་སྟེ་དེའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེའི་ཚེ་སེམས་ཐབས་ཀྱི་ས་གཞིའོ། །དེའི་སྐུད་པ་ཤེས་རབ་ཙནྜཱལཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི་ཐབ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེའི་དབུས་སུ་འདི་གསུངས་པ། ཧ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མའི་ཡི་གེའི་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ཧའི་ཡི་གེ་རྣམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་གཟུགས་འཕྱང་བ་མགོ་བོའི་དབུས་ནས་སྣལ་མ་གཅིག་པུ་དེ་ནས་ལངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སོན་པ། དེ་ཡང་སླར་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་གྱི་ད་བུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་རོ་མཉམ་པའི་དུས་སུ། མེ་ལོང་གི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་གསལ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གསུངས་པ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འོངས་ནས་ཐོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི་བུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངེས་པར་འཐོན་ནོ། །ཁུང་བུའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་འབབ་ཏེ། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཀང་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་ ༄། །པ། ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་འབབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་དེའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། མགོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ནས། རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་རྩ་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོ་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁུང་བུ་བོད་བུའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་བདུན་མཐོང་པ་སྟེ། མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བདུན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བྱས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་པ་ཉིད་པས་མཐོང་བའོ། །ལྷག་མ་ཅིག་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་སངས་གཏང་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཁུང་བུའི
Chinese
第二品。 第二品。 ༄། །大骷髅结合所生者，一切支分生起已敬礼，于驴形之结合中，我获加持，定能解脱一切疾病，真实安住于有之中央，以无二之心，安住亦是幻化之神。现在宣说大骷髅之名等自体性之结合，即从“彼”等开始。大骷髅之字将要阐述者等。“具有驴形瑜伽自性”者，是说决定念诵等，同样在金刚空行母等处，在山顶等处，应修持坛城之轮等。这些都如实符合意义。这是在隐语中的自性结合之阐述。然而，首先应按照所说的决定念诵等次第，以外道欲求者供养诸神。之后，按照此处所说的次第，为了专注而宣说，不应让意念的力量介入，意念的力量即是意念的力量。任何时候，对于一切事物的执着，都应通过相应的瑜伽使其不介入，并使其不介入。应在头顶处观想，这只是近似的表示，即顶端。然而，通过顶端的词语，在灯焰顶端紧密相连之处，直到观想智慧的光芒，一切界 ༄། །都将变得平等。智慧的各种显现，也稍微对智慧产生信任，直到明。因此，应观想莲花倒垂的丝线，在那个位置，即在七万二千条脉的中央，主要是一条脉，如同莲花的丝线一般，即是具有一切安乐的菩提心之流。那条脉迅速周遍，这有两个含义：一是迅速地，凭借自身的明觉力，在三界中运行，因此是运行者。二是化为甘露之形，在七万二千条脉中运行。
English
Chapter Two. Chapter Two. ༄། །Born from the union of the Great Skeleton, having prostrated to the source of all limbs, in the union of the form of a donkey, may I obtain blessings, may I surely be liberated from all diseases, may I truly dwell in the center of existence, with a non-dual mind, dwelling also as an illusory deity. Now, the union of the self-nature of the Great Skeleton's name, etc., is explained, starting from "that" etc. Those who will expound the letters of the Great Skeleton, etc. "Possessing the nature of donkey-like yoga" means definitely reciting, etc., and similarly in Vajra Dakini, etc., on the top of mountains, etc., one should practice the wheel of the mandala, etc. These all conform to the meaning as it is. This is the explanation of the self-nature union in esoteric language. However, first, according to the order of the stated definite recitation, etc., external desirers should make offerings to the deities. Afterwards, according to the order stated here, it is stated for the sake of focusing, one should not let the power of the mind intervene, the power of the mind is the power of the mind. At all times, attachment to all things should be prevented from intervening through the corresponding yoga, and it should be prevented from intervening. One should meditate on the position of the head, which is only an approximate representation, i.e., the apex. However, through the word "apex," in the places where the flame of a lamp is tightly bound, until the light of wisdom is meditated upon, all realms ༄། །will become equal. The various manifestations of wisdom also slightly generate trust in wisdom, up to clarity. Therefore, one should meditate on the lotus thread hanging downwards, in that position, i.e., in the center of the seventy-two thousand channels, the main one is one channel, like the thread of a lotus filament, which is the stream of bodhicitta endowed with all bliss. That channel itself quickly pervades, which has two meanings: one is that it quickly, by virtue of its own awareness, travels through the three realms, therefore it is a traveler. The second is that it transforms into the form of nectar and travels through the seventy-two thousand channels.
Chinese
如是。彼之中间大勇士。名为菩提心自于觉性之中间，观想吉祥黑汝嘎之相，大骷髅，应当修习，随后安住。具驴之相。是故说，欲行之心，以能摄持之自性，彼等见之刹那，一切罪障皆摧毁。修习之后从外，无有存在而行，二者说为驴，度脱轮回之大海。如是。今此之瑜伽坛城略示，以名之字义决定之词之自性之瑜伽开示而说。坛城名为等等，如是坛城之轮，以先前所说之次第，普遍行用等等之三十七之自性者，应当思念。于大世俗之形相中。第二，与胜义谛一同于内无有分别性，胜义谛大与世俗大二者无别之形相，如是作意。彼之名为世俗与胜义二者之中间应当修习。大勇士名为从烦恼之战场中获胜之性 也。即智慧与分别识之自性之义。彼即说，以大骷髅之结合名为，若是每一字耶？彼亦说，搅名为等等，如是以命与下行遣除者等所搅与搅，彼之结合之自性，彼时心为方便之地基。彼之线为智慧旃荼离。彼等之中间，如灶之中间，智慧之火，彼之中间此说，哈字名为等等。哈字之义，即先前所说之妈字亦然。此处哈字形之相。名为颅骨之形状所悬挂之相，从头之中央一根细线，从彼起立直至金刚宝之间到达。彼亦再次颅骨名为等等，以嘎字之义，即颅骨之中间名为上颚之中央，花鬘之
English
Thus. In the middle of that, the great hero. Called the mind of enlightenment, in the middle of awareness itself, contemplate the form of glorious Heruka, the great skeleton, one should practice, and then abide. Having the form of a donkey. Therefore it is said, the mind that wants to go, with the nature of being able to hold, at the moment of seeing them, all sins are destroyed. After practicing, from the outside, one goes without existence, the two are said to be donkeys, crossing the ocean of samsara. Like that. Now, this yoga mandala is briefly shown, and the yoga of the nature of the definitive words of the name is taught. Mandala is called etc., thus the wheel of the mandala, with the order previously mentioned, the thirty-seven natures of universal use etc., should be thought of. In the form of the great conventional. Secondly, together with the ultimate truth, there is no distinction within, the form of the great ultimate truth and the great conventional, which are inseparable, is intended. That is to say, one should practice in the middle of the two, conventional and ultimate. The great hero is called the nature of victory from the battlefield of afflictions. Also. That is, the meaning of the nature of wisdom and discriminating consciousness. That is to say, the combination with the great skeleton is called, is it each letter? He also said, stirring is called etc., thus stirring and stirring by those who eliminate life and downward movement, the nature of that combination, at that time the mind is the ground of skillful means. That line is wisdom Chandali. In the middle of them, like in the middle of the stove, the fire of wisdom, in the middle of that, this is said, the letter Ha is called etc. The meaning of the letter Ha, that is, the letter Ma previously mentioned is also the same. Here the form of the letter Ha. The form that is hung by the shape of the skull, a single thread from the center of the head, rises from there and reaches between the vajra jewel. That is also called the skull again etc., with the meaning of the letter Ga, that is, in the middle of the skull is called the center of the palate, the garland of flowers.
Chinese
如同细丝般无间断地在金刚宝的中央进行观想，那时在品尝平等味的时候，所谓“以镜子般的心”，是指以自性显现光明之时的心来近似地象征。由此将会见到所要阐述的自性。如同以理证所说，如“瓶”等，即是“ཀ”字的意义。如是，以瓶之甘露之流。所谓“以瓶之甘露之流”，是指再次从金刚宝中流出，直至颅骨之间。以连接语的差别，金刚即是瓶。犹如从瓶中流出水流，同样，从金刚瓶中必定流出甘露之流。所谓“在孔穴的中央”，是指也流到颅骨的中央，以自己的觉性智慧充满，如同俱生手印一般。又，语气是先前所说的意义，即是所说的。那也是为了他人的利益而宣说。
English
Like an unbroken thread, contemplate in the center of the Vajra Jewel. At that time, when experiencing the equal taste, the so-called "mind like a mirror" refers to approximating the symbol with the mind of the time when the self-nature manifests clearly. By this, the self-nature to be explained will be seen. As it is said logically, like "vase" etc., it is the meaning of the letter "ka". Thus, with the streams of nectar from the vase. The so-called "with the streams of nectar from the vase" means that it flows again from the Vajra Jewel to the skull. Due to the difference in connecting words, Vajra is the vase itself. Just as water flows from a vase, similarly, a stream of nectar will definitely flow from the Vajra vase. The so-called "in the center of the hole" means that it also flows to the center of the skull, filled with one's own awareness and wisdom, like the Coemergent Mudra. Also, the word "again" refers to the meaning previously stated, which is what was said. That is also spoken for the benefit of others.