Tibetan
ག་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྲེགས་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩའི་གཙོ་བོ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་འདབ་མ་སོ་སོར་དེ་ཉིད་དགའ་བས་རྩའི་ཚད་དུ་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པ་ནི་སླར་ཡང་གསུམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་ཡང་གི་སྒྲས་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་སྟེ་དེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་རྣམས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྩའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རེ་རེའི་ནང་རྣམས་སུ་རྟ་རྣ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཎ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཎའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཡང་གསལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་གསལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་རགས་པའི་རྣམ་པས་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ ༄། །གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དེས་རྣམ་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་གི་ཡི་གེ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡང་དག་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་ལུས་དང་སེམས་བསྒྲུབ་པ་རྫོགས་
Chinese
烧尽一切处所，心性自然光明之义。如是，于根本之主心间与脐轮二者，安立依仗金刚风之诸“ཀ”字。彼即所谓“多少宣说”等，二颂也。如是“于二十八瓣”者，谓心间莲花之各瓣，彼即喜悦，如何成为脉之量，成为彼等之量耶？为示彼等，复次云“三三”等。以“复次”之语，谓八瓣之脉，由此，亦以身语意法之体性，转为三三。彼二十四者，乃身等轮处之母等之金刚风，以极细微之形相而安住，此乃决定。复次，于脐轮之脉莲十二瓣中，空行母等安住。若问于彼等处所，金刚风将转为何种形相耶？为说彼，云“彼时”等，谓于一一之内，马耳等住于坛城轮之形相。若谓金刚风乃转为无形之形，瑜伽母乃具形者耶？答云“ཎ་字”等，谓“ཎ”字之义之天女，亦非显明，谓不转为具形也。若问彼如何不显明耶？答云“具自性”等，谓以粗大之形相也。心性即以粗大之形相，转为不显明之形，如是
English
The meaning is that by burning all places, the nature of mind becomes naturally clear. Thus, in the two main chakras of the heart and navel, the letter 'ka' is established, relying on the Vajra wind. That is, 'How much is explained,' etc., two verses. Thus, 'in the twenty-eight petals' means that in each petal of the heart lotus, that is joy, how does it become the measure of the pulse, how does it become the measure of those? To show them, again it says 'three three' etc. With the word 'again,' it means the pulse of the eight petals, and thus, also with the nature of body, speech, and mind dharma, it transforms into three three. Those twenty-four are the Vajra winds of the mothers etc. residing in the chakras of body etc., residing in the form of extremely subtle form, this is certain. Again, in the twelve petals of the navel chakra's lotus of pulses, the dakinis etc. reside. If asked, in those places, what form will the Vajra wind transform into? To explain that, it says 'At that time' etc., meaning that within each one, horse ear etc. reside in the form of the mandala wheel. If it is said that the Vajra wind has transformed into a formless form, and the yogini is with form? The answer is 'the letter ཎ' etc., meaning that the goddess of the meaning of the letter 'ཎ' is also not clear, meaning that it does not transform into having form. If asked, how is it not clear? The answer is 'having nature' etc., meaning with a coarse form. The mind itself transforms into an unclear form with a coarse form, thus
Tibetan
པ་དེའི་ཚེ་ཀཉྩིའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐར་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དང་ཡོངས་སུ་ལྡན་པས་ལས་ཅན་ཏེ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་བརྙས་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གང་གི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཆོས་གང་གིས་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ཙྱ་ཡིག་འཕོ་བ་ཡི་ནི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་དོ། །དེ་ལྟར་མནར་མེད་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བདག་དེར་འཚེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྡང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་དེའི་ནང་དུ་གྲོལ་བ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ནི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་འཕོ་འགྱུར། །གཞན་གྱི་བསམ་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། །རྐང་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས། །གཞན་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གནས་པས་སོ། །བག་ཆགས་བཅས་བྱུང་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སེམས་གྲོལ་བ་ཡི་ཐམས་ཅད་ནི། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགའ་སྡང་བདག་ཅན། །གཞན་ལ་བརྙས་པ་ཡི་ནི་སེམས། །བསོད་ནམས་སྐྲུན་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་འདིར་ཅི་ཟད། །འདི་དང་གང་དུ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་དོན་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་རང་གི་སེམས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་སྟེ་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་པ་པོར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་ཐམས་ཅད་བསད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ། གང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིའི་དེའི་སླར་ཡང་སྣག་ཚ་གསུངས་པ། དུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་ཚེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དགོང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཉིད་ཕྲེང་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའིའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་ཐོག་མ་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །རིག་བྱེད་དང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རྟ་རྣ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུའོ། །སླར་ཡང་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་མཐའ་མེད་པ་སྤྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེས་སྐྲག་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་པས་མི་ཤེས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་མུ་སྟེགས
Chinese
那時，以兩個甘孜字作為使他人圓滿的因緣，在欲界生起，如是宣說。所謂欲等，在那裡產生的，是依據先前所說的道理。那時，稱為解脫之形之業，由於與業完全相符，故為有業者，為了成就將要宣說的那些輕蔑者的殺害等事業，在欲界中生起瑜伽母之形之心。以何業使一切有情轉為解脫之形？那是用何種法轉變的呢？宣說道：ཙྱ་ཡིག་འཕོ་བ་ཡི་ནི་ཆོས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是極度憎恨的有情，摧毀其他眾生者，將其置於無間地獄等處煎熬。如是瑜伽士們在無間地獄等處，以節日為念，將自己置於其中煎熬是最好的，為了使他們獲得解脫，進行殺害等行為，直到他們不再喜愛憎恨之業，在那之前，一切都在心中解脫，即二者皆得解脫。難道菩薩們為他人利益而行事，遠離我與我所之執著，以及喜好與不喜好的習氣，就能在那無垢的心中解脫嗎？
English
At that time, it is said that the two letters of 'kanchi' are generated in the desire realm as a cause for making others perfect. The so-called desire, etc., that arises there is according to the reason previously stated. At that time, it is called the action of the form of liberation, because it is fully in accordance with the action, it is the one with action, in order to accomplish the actions of killing, etc., of those who will be despised, the mind is generated in the form of a yogini in the desire realm. By what action do all beings transform into the form of liberation? By what Dharma is it transformed? It is said: 'Tsa yig 'pho ba yi ni chos.' (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Those sentient beings who are extremely hateful and destroy other beings are tormented in Avici hell and so on. In this way, it is best for yogis to keep the festival in mind in Avici hell and so on, and to put themselves in it to be tormented. In order to liberate them, they perform killing and other actions until they are no longer fond of hateful actions. Until then, everything is liberated in the mind, that is, both are liberated. Is it that Bodhisattvas who act for the benefit of others, free from the attachment to self and what belongs to self, and free from the habits of liking and disliking, can be liberated in that immaculate mind?
Chinese
那些等的等持等的字等显示，显示什么意义呢？像那样最初时，地的字的意义以三十七自性于中央说。一切有情的最初要杀自己的心，成为一切的自性时，成为稳固和行走等的遍布者。那时在先前所说的两个三十六轮之中，观想为金刚风天神的形象，这里以全部杀灭的业等是思考之义。做了这个，要向外边嗔恨的有情等显示，说什么什么等，他们做，仅是思念就成就。像那样以这些所杀的幻轮写，之后又说颜料，毒等，容易理解。阎罗的幻轮 ༄། 说是要画在水牛形象上。那也是先前所说的，是四十九节的自性。对此，咒语的珠鬘要穿上，说是咒语本身就是珠鬘，咒语的珠鬘是损害庄严国王的。像那样最初说的是最初的表格，遍入一切处是字嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。最初的明咒也是那个。剩余的容易理解。现在说观修马耳的坛城的轮。种子字等容易理解。然而以普遍使用等，要以先前所说的道理来观修，是金刚亥母的第三幻轮咒语幻轮的轮等。再次以稀有等，是金刚亥母等的瑜伽母的轮等，同样地，说是对得到无限喜悦和极度欢喜的持金刚等的勇士们进行分别观察。观察心思极其狭隘的有情等后，他们会害怕，有些人听到和思考等后，同样地，智慧低下者不会了解，会进入颠倒的道路的。
English
Those and other letters such as samadhi show, what meaning do they show? Like that, at the very beginning, the meaning of the earth letter is said to be thirty-seven self-natures in the center. At the very beginning of all sentient beings, one must kill one's own mind, and when one becomes the self-nature of all, one becomes the pervader of stability and walking. At that time, in the two thirty-six wheels mentioned earlier, one should meditate on the form of the Vajra Wind God, and here, all the actions of killing are the meaning of thinking. By doing this, it is said that one should show it to the sentient beings who hate on the outside, saying what and so on, they do it, and it is accomplished by just thinking about it. Like that, write the illusion wheel killed by these, and then say the pigment again, poison, etc., it is easy to understand. Yama's illusion wheel ༄། It is said that it should be painted on the image of a buffalo. That is also what was said earlier, it is the self-nature of forty-nine chapters. For this, the mantra garland should be worn, it is said that the mantra itself is the garland, the mantra garland is of the king who harms adornment. Like that, what is said at the beginning is the first form, and the all-pervading is the letter Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The first mantra is also that. The rest is easy to understand. Now it is said to meditate on the wheel of the mandala of the horse ear. The seed letters etc. are easy to understand. However, by universal use etc., one should meditate according to the reason mentioned earlier, it is the third illusion wheel mantra wheel of Vajravarahi. Again, with rare etc., it is the wheel etc. of the yoginis such as Vajravarahi, and similarly, it is said to be a separate observation of the heroes such as Vajrapani who have obtained infinite joy and extreme joy. After observing the sentient beings whose minds are extremely narrow, they will be afraid, and after some people hear and think, similarly, those with low wisdom will not understand and will enter the inverted path.