Tibetan
འི་སྲོག་སྟེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྒྲས་སྣ་གཡས་པའི་བུ་གའི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་དུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གནས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་དགོས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཅིག་ཅིང་མི་གཡོ་བས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སེམས་འབབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ ༄། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཧེ་རེ་རེའི་ལྟ་བས་སྦྱར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཏུམ་མིག་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཡང་གསུངས་པ། གཏུམ་མིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྡང་བ་ཚར་གཅོད་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མོའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇུག་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེར་བྱ་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གཏུམ་མིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏུམ་པའི་མིག་འབར་བས་འབར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་ཡི་གེའི་ ༄། །དོན་ནོ། །རེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཌཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀྵའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །མིག་གིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བརྡའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་མཉམ་ཞེས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་བྱེད་པ་དང་དགོས་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུའོ། །དེས་ཡང་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས་སུ་རང་གི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གད་པའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཉ་ཡི་ཟླ་བ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་བའི་བདག་པོའི་དུས་སུའོ། །རི་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆར་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཉའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ ༄། །དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲ་བ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་རཱ་ཧུས་ཟས་སུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མིག་མ་ཧུའི་ཡི་གེས་རཱ་ཧུ་བཞིན་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོ་སྲར་བས་སོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཟོས་ཏེ་བཟར་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཟོས་པས་མིག་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚེས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཏེ། རཱ་ཧུ་གང༌། ཉི་མའི་རྗེས་འགྲོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་བར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་གྲིབ་མས་སྐྲག་པ་ནི་རཱ་ཧཱུའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཟླ་བའི་བུ་རཱ་ཧུ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་བུ་དམན་པའོ། །གཙོ་བོའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་ཟས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་གི་ཞིང་སྐྱེས་མིང་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་དང་ནུབ་པ་དང་འཆར་བའི་ཉ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གནས་གཉིས་གཉིས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དེའི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨོངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་གང་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མི་དྲན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་རྒྱུ་མེད་ན། དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ ༄། །ལྷ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཟད་པས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱུང་བའོ། །ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་ཧ་ཐོང་པའི་རྣམ་པ་བ་ཐག་གི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་སེམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྤུན་ཟླར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོར་ལོང་དུ་གསུངས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་གཏུམ་མིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རང་བཞིན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ།
Chinese
是命，即迁识的时候，瑜伽母们应当知晓界的时机。即使没有说，也用其他的音声，在右鼻孔的时机，是瑜伽母手印的回应时机。如是，智慧和识各自宣说了智慧和方便的自性。如果直到那时，智慧和识各自仍然是智慧和方便的自性，那么，那时如何用眼的手印观看，安住手印的表示的必要是无别的缘故，并且是唯一且不动的呢？因此宣说了，自性于彼等是所知，这是真实的，然而智慧和识二者于彼等各自有三十六种心流动的自性脉的安立。于彼等之中，也成为完全了知其相的禅定中的稳固。为了用表示的手印和手印的回应使人信服，因此依此而宣说了。眼等，所谓下和上，是指于不退母等三十六脉的下和上，各自以二二嘿热嘎的观看而结合。因此，安住于下的智慧向上行，识也从上向下行。所谓一切圆满，是指以完全运用一切词义而获得大手印的成就。确定是为了一切有情所要获得的意义。现在宣说了忿怒母文字的安立，以及同样神通之足。以所谓忿怒母等，所谓自在母，是指作为自在者，即于将要宣说的这些坛城的中央。所谓断灭嗔恨者，是指嗔恨于根等者，即是智慧的光明极其进入者。以何因智慧的光明进入而宣说了呢？所谓菩提分法，即在此期间，瑜伽母们的菩提分法三十七支的主要不是精进。
English
Is life, that is, at the time of transference of consciousness, yoginis should know the time of the realm. Even if not said, also with other sounds, at the time of the right nostril, it is the time of response of the yogini's mudra. Thus, wisdom and consciousness each proclaimed the nature of wisdom and means. If until then, wisdom and consciousness each are still the nature of wisdom and means, then, how to view with the eye mudras at that time, the necessity of the indication of the abiding mudra is inseparable, and it is unique and immovable? Therefore it is said, nature in them is knowable, this is true, however, wisdom and consciousness, both of them, each has the establishment of the nature of thirty-six minds flowing. Among them, it also becomes stable in the samadhi of fully knowing its characteristics. In order to convince with the indicating mudra and the response of the mudra, therefore it is said accordingly. Eye etc., so-called below and above, refers to the below and above of the thirty-six channels of the irreversible mother etc., each combined with the viewing of two two herukas. Therefore, the wisdom abiding below goes upward, and consciousness also goes from above downward. The so-called all perfection, refers to the accomplishment of the great mudra by fully utilizing all the meanings of words. It is certain that it is for the meaning to be obtained by all sentient beings. Now it is said the establishment of the letters of the wrathful mother, and also the same miraculous feet. With the so-called wrathful mother etc., the so-called sovereign mother, refers to being the sovereign, that is, in the center of these mandalas to be proclaimed. The so-called destroyer of hatred, refers to hating the roots etc., that is, the light of wisdom enters extremely. For what reason is the light of wisdom entering proclaimed? The so-called Dharma of the Bodhi side, that is, during this period, the main thing of the thirty-seven branches of the Dharma of the Bodhi side of the yoginis is not diligence.
Chinese
以神变之足善安住，最主要的是精进的神变之足，如是宣说。由此，以其自性显现于世间，一切有情于彼所作及彼之自性，是此之义。如何精进为主而非暴眼呢？宣说：所谓“暴母”，即以暴烈之眼燃烧而燃烧，是为以智慧之相观看。一切之自性与天之相之分别，一切从心与思 उत्पन्न（梵文天城体：उत्पन्न，梵文罗马拟音：utpanna，汉语字面意思：生）而生者，与灭尽而行 संबंधित（梵文天城体：संबंधित，梵文罗马拟音：saṃbaṃdhita，汉语字面意思：相关联）。所谓动摇等，是根本字母的意义。所谓僵硬等，是ḍā字母的意义。所谓空行母生，是从俱生而生。所谓世俗等，是ṣa字母的意义。所谓以眼守护等，如是三字之简略义。其余易于理解。现在宣说观修坛城之轮等。所谓坛城等，即先前所说之特征的坛城中央，如是宣说。所谓彼之表示仪轨，即先前所说之见之手印等，如瑜伽母之名等，如是彼等之名。然而，由于与规矩不符，故为见之名。如何表示等与瑜伽母之名相同呢？宣说：一切皆具菩提自性。是为彼之作用与必要。又是如何呢？宣说：生于咒语之字母中，即于自性之咒语中。由此又于轮回中，即如是。宣说彼之咒语：嗡 夏达等，即先前所说之特征之词。现在宣说极暴母等二十四瑜伽母各自安住于各自之住处等中，宣说各自之必要与作用。所谓尸林山等，所谓恒时而生，即恒时以各自之自性显现一切有情。
English
Abiding well in the foot of miraculous power, the most important is also the foot of miraculous power of diligence, thus it is said. By this, it appears to the world in its own nature, and all sentient beings are in that action and its nature, which is the meaning of this. How is diligence the main thing and not the fierce eye? It is said: The so-called "fierce mother" is burning with the burning of the fierce eye, which is to look at the appearance of wisdom. All the nature of everything and the distinction of the appearance of the gods, all that arises from mind and thought is related to what goes to extinction. The so-called movement and so on are the meanings of the root letters. The so-called stiffness and so on are the meanings of the ḍā letter. The so-called sky-goer born is born from the co-born. The so-called conventional and so on are the meanings of the ṣa letter. The so-called guarding with the eyes and so on are the abbreviated meanings of the three letters. The rest is easy to understand. Now it is said to meditate on the wheel of the mandala and so on. The so-called mandala and so on, that is, in the center of the mandala of the characteristics mentioned earlier, will be said as it is. The so-called symbolic ritual of it is like the mudras of seeing mentioned earlier, such as the names of the yoginis, so are their names. However, since it does not conform to the rules, it is the name of seeing. How are the expressions and the names of the yoginis the same? It is said: Everything has the nature of Bodhi. It is also for its function and necessity. How is it again? It is said: Born in the letters of the mantra, that is, in the mantras of nature. From this also in the cycle, that is, as it is. The mantra of it is said: Om Shada and so on, that is, the words of the characteristics mentioned earlier. Now it is said that the twenty-four yoginis, such as the extremely fierce mother, are each dwelling in their respective abodes and so on, and their respective necessities and functions are said. The so-called corpse forest mountain and so on, the so-called born at all times, that is, at all times, all sentient beings appear with their respective nature.