Tibetan
་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཡེ་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་རྣམས་མཉམ་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཁུ་བའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེར་གནས་པ་ལས་དཔའ་བོ་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་ནས་ལྕེ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའི་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པས་ནི་ ༄། །མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་བར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཐོབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་སྐུ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོག་དང་སྟེང་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྟེང་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷའོ། །སྟེར་བ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེར་བལྟ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཟླ་ཚེས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་རེག་པའོ། །འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཙུམྦ་ནའོ། །སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འཁྱུད་པ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཏེ། དེར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་བྱིན་ནས་དེའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། བདེན་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་མས་ཀྱང་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་བདེན་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་གང་དག་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔགས་གང་བྱིན་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྦྱོར་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་པདྨ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་མས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་གང་དང་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་དད་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རང་ཉིད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །བརྡ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རི་མ་ ༄། །པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
等等。那些瑜伽士在体验俱生喜的时候，应当将它们归纳为一味，这是它的意思。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 迦 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）合和之后，融入于各组之中。这里，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 迦 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是字母的集合。它们的各组平等且无余地融入精液的形象中，这就是它的意思。它们清楚地显示了俱生喜。从那处安住中，勇士能成办一切所欲之义。这里，安住于那处是指安住于法生处。勇士是指菩提心，因为能战胜分别念之敌。饮用是指从那处以舌头取用的鱼鳔等等，并非如此。因为瑜伽士能由此成办一切所欲之义，所以这样说。有些人说，这也是俱生喜的差别，其中勇士是指俱生喜。安住于那处是指安住于菩提心。成办一切所欲之义是指一切续部的意义。饮用是指证悟。其余的如前。智慧是指法身。受用是指受用圆满身。化身也是指化身。必能获得，勿庸置疑，是指通过第四灌顶的结合，必定能获得三身。因此才说：下与上成就，恒常施与。这里，下是指智慧。上是指方便。由它们成就的是佛的体性的天神。施与是指成就。宣说了智慧的灌顶，我的使女等等。使女是指智慧。一切是指内外之自性。应当知晓，对于如此的使女，为了成就一切悉地，应当观视等等。其中，内在的智慧是拙火的自性，观视它是指观修明点和月相等等。以光芒的形象前往法轮等等是触觉。
English
Etc. Those yogis, when experiencing co-emergent joy, should summarize them into one taste, that is its meaning. After combining A আলি (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning: A) and Ka আলি (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning: Ka), they are absorbed into the groups. Here, A আলি (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning: A) and Ka আলি (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning: Ka) are the collection of letters. Their groups are equal and completely absorbed into the image of semen, that is its meaning. They clearly show the co-emergent joy. From abiding in that place, the hero can accomplish all desired meanings. Here, abiding in that place means abiding in the place of Dharma origin. Hero refers to Bodhicitta, because it can conquer the enemy of discrimination. Drinking means taking fish bladder etc. with the tongue from that place, it is not like that. Because the yogi can accomplish all desired meanings by this, so it is said. Some say that this is also a difference of co-emergent joy, in which hero refers to co-emergent joy. Abiding in that place means abiding in Bodhicitta. Accomplishing all desired meanings means the meaning of all tantras. Drinking means realization. The rest is as before. Wisdom refers to Dharmakaya. Enjoyment refers to Sambhogakaya. Nirmanakaya also refers to Nirmanakaya. Will surely be obtained, no doubt, means that through the union of the fourth initiation, the three bodies will surely be obtained. Therefore it is said: Lower and upper accomplished, constantly give. Here, lower refers to wisdom. Upper refers to means. What is accomplished by them is the deity of the nature of Buddha. Giving means accomplishment. The wisdom initiation is proclaimed, my messenger etc. Messenger refers to wisdom. All refers to the nature of inner and outer. It should be known that for such a messenger, in order to accomplish all siddhis, one should observe etc. Among them, inner wisdom is the nature of Tummo, observing it means meditating on bindu and moon etc. Going to the Dharma wheel etc. with the image of light is touch.
Chinese
两种光芒交合的时刻是聪巴纳。从卓越的禅定中成为一体的时刻是拥抱，永恒是任何时候的快乐。这些在哪里做呢？就是交合之地的殊胜之处。这是说，要观待法生起之处等等，要体验智慧，这是它的意思。内在智慧交合之处是肚脐的中央，要观待住在那里的智慧等等，这样来结合。现在为了展示如何从咒语中赐予其本尊的禅定，说了“有多少”等等。所有，是指与咒语相应的本尊的所有禅定。如何赐予呢？“赐予所有真实”，意思是说，上师也要以没有吝啬的心，如实地赐予本尊的禅定，弟子也要如是接受，据说会成就悉地。或者，“所有真实”是指瑜伽母们，除了她们之外不会成就悉地，所以赐予瑜伽母众的交合，这是它的意思。为了展示先前所说的智慧是哪些，说了“昨天”等等。以“哪个”等等，显示了要以与所赐予的咒语相符的等持来做交合。现在为了展示先前所说的头饰的灌顶，说了“颅骨的”等等。“颅骨的鬘”是字面意思。“佛陀顶髻的宝珠”是指，所有佛陀的主人金刚萨埵，他也是莲花光辉森林的根本。佛陀手印是指佛陀们的标志，那就是象征。这些以金刚萨埵自性的颅骨鬘的标志，展示了头饰的灌顶。为了展示彼世尊化现为各种形象，说了“根”等等。从眼睛等等的根的门中产生的物质，那些东西的自性
English
The moment of the union of the two rays is Tsumba. The moment of becoming one from excellent meditation is embrace, and eternity is happiness at all times. Where should these be done? It is the very special place of union. This means that one should contemplate the place where Dharma arises, etc., and experience wisdom. The place of union of inner wisdom is the center of the navel. One should contemplate the wisdom residing there, etc., and combine it in this way. Now, in order to show how to bestow the samadhi of the deity from the mantra, it is said, "As many as," etc. "All" means all the samadhis of the deity that are in accordance with the mantra. How to bestow? "Having bestowed all truths," means that the guru should also bestow the deity's samadhi as it is, with a mind free of stinginess, and the disciple should also receive it in the same way, and it is said that siddhi will be accomplished. Or, "all truths" refers to the yoginis, and without them, siddhi will not be accomplished, so the union of the assembly of yoginis is bestowed, which is its meaning. In order to show which are the wisdoms previously shown, "Yesterday," etc., is said. By "Which," etc., it is shown that union should be done with samadhi that is in accordance with the mantra that was bestowed. Now, in order to show the empowerment of the headdress mentioned earlier, "Of the skull," etc., is said. "Garland of skulls" is the literal meaning. "The jewel of the Buddha's crown" refers to Vajrasattva, the lord of all Buddhas, who is also the root of the lotus glorious forest. The Buddha mudra is the symbol of the Buddhas, which is the symbol. These, with the symbol of the garland of skulls of the nature of Vajrasattva, show the empowerment of the headdress. In order to show that the Bhagavan himself emanates into various forms, "Root," etc., is said. The substance that arises from the door of the root of the eyes, etc., the nature of those things
Chinese
即是行者，成为大金刚持的自性，这是它的意义。佛陀皆成自性，这是说，再次获得大金刚持之位。以何而得呢？以殊胜的等性结合，即以自性法性的结合而得。金刚等词语中，金刚灌顶即是金刚持的灌顶。表诠即是假立的表诠。阐释它的论典是瑞玛。分为三十四品。大续部之王，吉祥金刚空行母释论中，第三十四品的释论完毕。 第三十四品的释论。
English
That is, the practitioner becomes the very nature of the Great Vajradhara, that is its meaning. "All Buddhas become self-nature," which means that one will again attain the state of the Great Vajradhara. How? Through the union of supreme equanimity, that is, through the union of self-nature and Dharma-nature. Among the words such as Vajra, the Vajra empowerment is the empowerment of Vajradhara. Symbolic expression is the imputed symbolic expression. The treatise that explains it is Rima. Divided into thirty-four chapters. The great king of tantras, in the commentary on the glorious Vajra Dakini, the commentary on the thirty-fourth chapter is completed. The commentary on the thirty-fourth chapter.