Tibetan
་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུང་བ། གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་པ། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇིག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པས། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ ༄། །འཁོར་ལོ་ལ་བགོས་ཏེ་ར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་དགོད། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འདྲ་བ་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་བདག་ཉིད་ལ་གོ་ཆ་དྲུག་བསྐོན། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་མེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལྷག་གནས། བུམ་པ་སྤྱིན་སྲེག །སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཁ་བསྐང་དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྫོགས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྔགས་གོ་ཆ་དྲུག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་དེ་ནས་སེམས་མེད་རོའི་སྐྲའམ། རྒྱུས་པའམ། རོ་གཡོགས་ཀྱི་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བས་སྙིང་གར་འཁྱུད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་བསྟན་པས་ཕྱག་མཚན་བདུན་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རོ་མཉམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཡང་རོ་མཉམ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཚང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་མ་ཚང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བོ། །ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་དགྱེ་བ་བསྟན་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་བ་ནག་པོ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེ་ལྔའོ། །གྲངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དངོས་གྲུབ་དང་རྣམ་འཕྲུལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམས་རྒྱལ། བྱང་དུ་གྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ། རྣམ་རྒྱལ་དང་གྲུབ་པ་ལ་གསེར་དུལ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །ཀུན་ནས་སྒོའི་བུམ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲིའི་ཆུས་བསང་ལ། མར་ ༄། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤ་རྒྱས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ལྷ་བཤོས་ཀུན་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་བསགས་ནས་དོན་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་ལ་གཞུག་པ་དང་ས་སྟེང་གསུང་ལ་གཞུག་པ་དང༌། ས་འོག་སྐུ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དུར་ཁྲོ་བརྒྱད་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་མཆོད་པའི་རྫས་དབུལ་བ་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །དམར་བ་གསུང་དང་རེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལ་དཀར་བ་སྐུ། གང་པ་དང་ཐུགས། སེར་སྐྱ་སྒོ་བཞི་ལ། སྣ་ཚོགས་པ་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་ཕུར་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཚོགས་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས། སློབ་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཅི་ནུས་ཀྱི་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་འཇུག་བྱ་སྟེ། དྲིལ་སྦྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྡ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དུ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མའི་གདོང་ལ་དར་གྱིས་བཅིངས་ནས། སྙིམ་པར་མེ་ཏོག་གཞག་པ་ཕྱིའི་འཇུག་པ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྔོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ནས་པདྨའི་གར་བསྐོར་བས་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མ་སྲས་པོར་ལྷའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ། གང་དུ་བབས་པ་རང་གི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། གྲོད་ཁྱེར་མཆོག་གི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་སྔར་མེ་ཏོག་འཕངས་པ་མ་ཕོག་ན་སླར་ཡང་སྙིམ་ ༄། །པས་དོར་ཏེ། གང་ལ་བབ་པ་དེའི་རིགས་བསྟན། གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དབབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱ། ལྷ་དེའི་མིང་གིས་གདགས། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྫོགས་ནས། སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བུམ་པ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་མཚལ་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཞག་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་སློབ་མའི་གདོང་ཕྱེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་གནས་རྩ་དབུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བསྐོར་བ་བྱ། ཡོན་དབུལ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཉེས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡོན་དབུལ་བ་རབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་མཉེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངག་གཞུག་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་མི་སྣང་བ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་དུ་མ་བྱེད་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་གསུམ་པའོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ལྔ་བཤད་ནས། འདིའི་བརྗོད་བྱ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་དང་མ་བཤད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
左手拿着卡杖嘎，右手拿着杖。安住和起立，以及，毁灭和完全圆满，加持和灌顶，禅定供养，简要地集合。通过以上这些来观想预备的本尊，使自己成为黑汝嘎。之后，进行平息障碍的仪式。将二十个轮安置在心间，将自身的大盔甲分配到身体的轮上，将围墙安置在四个方向。下面是类似于各种金刚轮的宫殿，上面是箭矢的网，给自己穿戴六件盔甲。旁边是金刚的围墙，上面是金刚的旗帜，用火焰的光鬘和橛来固定，这样做的话，即使是三十三天之主帝释天也无法摧毁，这是它的利益。然后，本尊返回本位，进行护摩，弟子完成剩余的，补充不足的，这样预备就完成了，将自己观想成以六种咒语盔甲和六种手印装饰的本尊，然后绘制恐怖的坛城。以上是简要的说明。详细的解释是，之后用无情尸体的头发，或者肌腱，或者尸布的线来画线，这很容易理解。在它的中央涂色，在具有莲花八瓣，莲心和花蕊之上的，薄伽梵四面三眼十二手中，用象皮遮盖眉间，以金刚和铃铛拥抱心间，以卡杖嘎和五种手印来展示，七种手印可以从第十四章的平等味轮中得知。剩余的部分很容易理解。六十位勇士和勇母也像平等味一样，身体的颜色和手印也一样。如果想要成就，就对完整的本尊父母进行灌顶，如果不完整就无法获得成就。在展示了画线和涂色之后，修持宝瓶，没有黑色根茎是其特征。珍珠等是五种珍宝。数字，东方是胜利和吉祥，南方是成就和神变，西方是胜利和全胜，北方是成就和守护。在胜利和成就上用金粉书写手印，并用珍珠的项链来装饰。这样讲述了修持宝瓶之后，坛城
English
Holding a khatvanga in the left hand and a staff in the right. Abiding and rising, as well as destruction and complete perfection, blessing and empowerment, meditative offering, briefly gathering. Through these, contemplate the preliminary deity, transforming oneself into Heruka. After that, perform the ritual of pacifying obstacles. Placing twenty wheels in the heart, distributing one's own great armor to the wheels of the body, placing the walls in the four directions. Below is a palace similar to various vajra wheels, above is a net of arrows, donning oneself with six armors. Beside it is a vajra wall, above it is a vajra banner, secured with a garland of flames and a stake, doing so, even the lord of the thirty-three gods, Indra, cannot destroy it, this is its benefit. Then, the deity returns to its place, perform homa, the disciple completes the remaining, supplementing the insufficient, thus the preparation is completed, visualize oneself as a deity adorned with six mantra armors and six mudras, then draw the terrifying mandala. The above is a brief explanation. The detailed explanation is that after that, drawing lines with the hair of a heartless corpse, or tendons, or the thread of a shroud, is easy to understand. Coloring in its center, on top of the lotus with eight petals, lotus heart, and stamens, the Bhagavan with four faces, three eyes, and twelve hands, covering the space between the eyebrows with an elephant skin, embracing the heart with vajra and bell, displaying with khatvanga and five mudras, the seven mudras can be known from the fourteenth chapter, the wheel of equal taste. The remaining parts are easy to understand. The sixty heroes and heroines are also like the equal taste, the color of the body and the mudras are the same. If you want accomplishment, then empower the complete deity parents, if it is not complete, you will not obtain accomplishment. After showing the drawing of lines and coloring, practice the vase, the absence of black roots is its characteristic. Pearls and so on are the five jewels. Numbers, the east is victory and auspiciousness, the south is accomplishment and transformation, the west is victory and complete victory, the north is accomplishment and protection. Write the mudras with gold dust on victory and accomplishment, and decorate the face with a necklace of pearls. Thus, after explaining the practice of the vase, the mandala
Chinese
供品是：如果能具備所有壇城，用珍寶黃金等繪製，就能獲得成就。用從四門寶瓶中取出的一切皆勝妙的香水灑掃，酥油。 ༄。名為「火」者，是使心明亮的血肉豐滿，象徵親近的花、香、燈、香水、供食，都是莊嚴。如此積聚物品後，第五要義是迎請智慧薩埵：將空行母置於意中，將地上置於語中，將地下置於身中，將十二母神置於方位，八大屍陀林和宮殿也自然領悟。第六要義是獻供品：為了獲得成就，應向每一位勇士和瑜伽母獻供。幢幡很容易理解。紅色是語，白色是身，期望是智慧之輪。黃色是身，容器和心。黃褐色是四門，多種顏色是四隅，用八箭橛守護，食物和飲料是會供輪。如此以六者供養壇城後，弟子以五妙欲之物使上師歡喜，為了獲得成就，盡己所能地獻供。然後進行上師的自入：修持十二年的鈴杵，以及禪定；十六音律的琵琶鈴，以及禪定；二十手印，以及禪定；以八個「哈」字修持直至智慧降臨，不要讓它離開喜樂。如此用綢緞綁住弟子的臉，在掌中放花，是外入七種清淨：吞嚥、受持、發菩提心、生起為本尊、以外瓶之水灌頂、從四門進入後以蓮花舞繞行作禮拜、弟子作為兒子宣誓本尊的誓言、上師宣誓誓言、降下智慧、拋撒掌中之花，為了知道花落何處即是自己的本尊，做一次繞行後，極其平等地安住，由此降下智慧，進入最勝的城市中。然後弟子身體朝向南方安住，如果之前拋出的花沒有擊中，就再次從掌 ༄。中拋出，落在何處，就知道是那個部族。
English
The offerings are: If all mandalas can be obtained, drawing them with precious jewels, gold, etc., will bring accomplishment. Sprinkle with fragrant water that completely overcomes all from the vases of the four gates, and butter. ༄. That which is called "fire" is the flesh that makes the mind clear and full, symbolizing the flowers, incense, lamps, fragrant water, and divine food that are all ornaments of closeness. Having accumulated the substances in this way, the fifth meaning is to invite the wisdom being: place the dakini in the mind, place the ground above in speech, place the ground below in body, place the twelve mothers in the directions, and the eight charnel grounds and the palace are also naturally understood. The sixth meaning is to offer the offering substances: In order to obtain accomplishment, one should make offerings to each hero and yogini. The victory banner is easy to understand. Red is speech, white is body, and hope is the wheel of wisdom. Yellow is body, container, and mind. Tawny is the four doors, various colors are the four corners, protected by eight arrows and pegs, and food and drink are the tsokhor. Having offered the mandala in this way with the six, the disciple pleases the teacher with all the objects of the five desires, and in order to obtain accomplishment, offers as much as he can. Then the teacher's self-entry is performed: practicing the bell and vajra for twelve years, and meditating; the sixteen-toned lute bell, and meditating; the twenty mudras, and meditating; meditating with eight "Ha" syllables until wisdom descends, and not letting it leave the joy. In this way, having bound the disciple's face with silk, placing flowers in the palms is the sevenfold purification of the outer entry: swallowing, holding, generating bodhicitta, generating as the deity, empowering with the water of the outer vase, entering from the four doors and circumambulating with the lotus dance to pay homage, the disciple proclaiming the deity's vows as a son, the teacher proclaiming the vows, descending wisdom, scattering the flowers in the palms, and in order to know where it falls is one's own deity, circumambulating once and abiding very equally, thereby descending wisdom, and entering into the supreme city. Then the disciple remains with his body facing south, and if the flower thrown before does not hit, he throws it again from the palm. ༄. Wherever it falls, one knows that is the family.