Tibetan
དྲུག་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དྲུག་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་ནས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པར་བཞེད་པས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བཤད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མོས་པའི་གང་ཟག་ཚད་མེད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། ཚོགས་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རི་རབ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མ། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གདན་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞུགས་ནས་མཁའ་གསང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཞུ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོས་གླུ་བླངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བདེ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གླུ་དང༌། བདེ་བ་ཆེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེ། །ལཱ་མའི་གླུ་དང༌། ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་རྗེས་སྒྲུབ་པ། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱིའི་གླུ་དང༌། བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགྱེས་བདག་ ༄། །པོ། །གཟུགས་ཅན་མའི་གླུ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། དགའ་བ་བཞིའི་གླུ་དང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཆོག་ཧཱུཾ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་ནི། ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་མཆོག་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་དྲ་བ་སྟེ། །དགྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་བདེ་བ་མཆོག །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་གླུའོ། །དེའི་མོད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱས་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུད་ན་གསལ་བས་གོ་སླའོ། །མདུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱ་བ་ནས། ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ལན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་རང་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བསྒོམ་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས་ཟླ་བ་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཡང་མཆོག་ནི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བྱས་ནས་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང༌། ཡིག་འབྲུ་གཉིས་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་འགྱུར་བ་ལས་རང་རིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མངལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་ ༄། །ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གདོན་མི་ལ་བའོ། །བསྙེན་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཡོངས་གང་ཐོད་པ་གཞག་པར་བྱ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་པདྨ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ཡང་རྒྱུད་ན་གསལ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་བཏུལ་བས་གདུལ་བྱའི་མིང་གིས་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏགས་སོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དང༌། གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སྐ་རགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱུད་ན་གསལ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །སྒོ་དང་གྲྭ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཁྭ་གདོང་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མདོག་འདྲ་བསྟན།།ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཐུན་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་དཀར་མོ། འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ་།ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སྔོ་སེར། ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དཀར་སེར། ནུབ་བྱང་གི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དམར་ལྗང༌། བྱང་ཤར་གྱི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལྗང་སྔོ། ཕྱག་མཚན་བཞི་ནི་སྒོ་མ་དང་མཐུན། རང་དང་འདྲ་བ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བསྙེན་ནོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཁ་བསྐང་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་མཐོང་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལ་དབང་གསུམ་བསྐུར་ནས་རང་དང་འཁོར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་ ༄། །སེམས་དཔའ་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ནས། འདོད་པའི་དོན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྐོག་མར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐོད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་བསམས་ནས། གཙོ་བོ་ནས་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་སོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་སྤྲོ་བསྡུའི་རིམ་གྱིས་སྔགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་
Chinese
第六，关于心之律仪和上师侍奉之章节的注释。 第六，关于心之律仪和上师侍奉之章节的注释。 ༄། །如是宣说了语之法轮后，意欲开示心之法轮，故说“此后还有应说之事”。这是就以心之法轮调伏的所化众生而说的。对于心之法轮，对无限量的有情生起信心，并加持、守护、聚集等等，并修习空性之瑜伽后，生起出定之瑜伽，在四大的坛城和须弥山，以及各种金刚之上，从བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，种子字）中生起，化为毗卢遮那佛，从中生起心之坛城，是重重叠叠的宫殿。其中心有八辐蓝色法轮，以金刚鬘环绕。其中心有各种莲花八瓣，以金刚标帜的弯刀鬘环绕。在证悟轮回之法性的清净座垫上，其中心生起月亮等五种现证菩提次第的根本嘿汝嘎金刚萨埵。父母双运之面，十方诸佛融入，于虚空秘密处化为心之坛城。以胎生者生起眷属之法轮。之后，根本嘿汝嘎融化，化为完全转变的月亮和太阳精华，为了从法身中显现，天女唱起了歌：嗡啊吽，大乐阿拉拉霍！您乃大乐！这是空行母之歌。于大乐中现前结合，乃菩提胜乐大喜悦！这是拉玛之歌。您乃随顺大乐者！这是卡达若嘿之歌。乐之自性喜悦之主 ༄། །啊！这是有相女之歌。嗡啊吽霍！四喜之歌和心间法轮的八位天女，世尊大乐救度者！安乐自性一切殊胜吽！阿拉拉拉霍！八位誓言天女之歌是：您乃大乐！胜乐无垢之月！各种胜乐之网！喜悦的大乐，殊胜的乐！阿拉拉拉霍！四种如实断除之歌。在其顷刻间，五种现证菩
English
Sixth, a commentary on the chapter of the vows of the heart and the veneration of the guru. Sixth, a commentary on the chapter of the vows of the heart and the veneration of the guru. ༄། །Having explained the wheel of speech in this way, intending to show the wheel of the heart, it is said, "Then there are other things to be said." This is said in the face of those to be tamed by the wheel of the heart. For the wheel of the heart, generate immeasurable faith in beings, and bless, protect, gather, and so on, and having practiced the yoga of emptiness, generate the yoga of rising, the mandala of the four elements, and Mount Meru, and on top of various vajras, from བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्乕ं, bhrūṃ, seed syllable) arises Vairochana, from which arises the mandala of the heart, a multi-layered palace. In its center is an eight-spoked blue wheel surrounded by a garland of vajras. In its center are various eight-petaled lotuses surrounded by a garland of curved knives marked with vajras. On the pure seat that realizes the nature of cyclic existence, in its center, generate the root Heruka Vajrasattva in the order of the five manifest enlightenments, such as the moon. Into the face of the union of father and mother, the Buddhas of the ten directions enter and transform into the mandala of the heart in the secret space. Generate the wheel of the retinue from those born from the womb. Then, that root Heruka melts and transforms into the supreme essence of the moon and sun, and in order to arise from the Dharmakaya, the goddesses sing songs: Om Ah Hum, Great Bliss Alala Ho! You are great bliss! This is the song of the Dakinis. Manifestly conjoin with great bliss, the supreme bliss of enlightenment is great joy! This is the song of the Lamas. You are the one who follows great bliss! This is the song of Khandarohi. The master who delights in the nature of bliss. ༄། །Ah! This is the song of the Rupini. Om Ah Hum Ho! The song of the four joys and the eight goddesses of the wheel of the heart, Bhagavan, the great bliss liberator! The essence of bliss, all supreme Hum! Alala Laho! The song of the eight Samaya goddesses is: You are great bliss! Supreme bliss, immaculate moon! A net of various supreme bliss! Joyful great bliss, supreme bliss! Alala Laho! The song of the four perfect abandonments. In that instant, the five manifest enlightenments
Chinese
从寂静法身中显现，于圆满报身果位嘿汝嘎的心间嘿汝嘎，以及空行母等众的中央，世尊四面十二臂，以右舒展之姿安住，以六印庄严，此间在续部中已阐明，故易于理解。前方是空行母一面二臂，从“行持，悦意之法的音声宣扬”之间易于理解，故不述说。如果问及如何得知因位嘿汝嘎和果位嘿汝嘎是从五种现前菩提中产生？答曰：“如是性与真实边，空性以及法界性，如镜平等各别知，行持精进成就自性，极度等持当修习，此瑜伽乃胜中胜。” 所谓如是性与，如镜子般的是第一个月亮。真实之边一切平等性是第二个太阳之轮。从空性与各别了知中产生文字和手印。从法界性和行持成就中产生光芒的舒放和收摄。从极度清净的修习中产生此瑜伽是因位嘿汝嘎。再说殊胜是果位嘿汝嘎。诸法成为一味后，日月二者，文字二者，光芒舒放和收摄二者，从八倍增益中观照自明的轮涅，如是诸佛母亦在胎中，从父母的种子日月二者，文字和手印，以及光芒舒放和收摄等五种现前菩提中
English
Appearing from the Dharmakaya, in the center of the heart Heruka of the Fruitional Heruka, along with the Dakinis, the Bhagavan with four faces and twelve arms, abiding in a right-extended posture, adorned with six seals, is clearly explained in the tantra, so it is easy to understand. In front is the Dakini with one face and two arms, from "acting, proclaiming the sound of the pleasing Dharma" is easy to understand, so it is not explained. If asked how to know that the causal Heruka and the resultant Heruka arise from the five Abhisambodhis? The answer is: "Suchness and the true edge, emptiness and the nature of Dharmadhatu, like a mirror, equality, individual knowledge, diligent action, accomplished nature, extreme equanimity should be practiced, this yoga is the best of the best." Suchness and, like a mirror, is the first moon. The true edge, all equality, is the second sun wheel. From emptiness and individual knowledge arise letters and hand symbols. From Dharmadhatu nature and accomplished action arise the emission and absorption of light. From the practice of extreme purity arises this yoga, which is the causal Heruka. Furthermore, the supreme is the fruitional Heruka. After all dharmas become one taste, the two suns and moons, the two letters, the two emissions and absorptions of light, from the eightfold increase, contemplate the wheel of self-awareness. Likewise, the goddesses are also in the womb, from the five Abhisambodhis of the parents' seeds, the two suns and moons, letters and hand symbols, and the emission and absorption of light.
Chinese
在续部中已经阐明，所以不再赘述。用金刚鬘来补充。门和墙的女神们，乌鸦面阎魔坚母等，空行母等颜色相似显现。名为与空行母相应的乌鸦面母白色，猫头鹰面母绿色，狗面母红色，猪面母黄色。左手拿着颅碗和卡杖嘎，右手拿着弯刀和手鼓。方位女神也是如此。名为：东南方阎魔坚母蓝黄色，西南方阎魔使者母白色黄色，西北方阎魔獠牙母红色绿色，东北方阎魔摧毁母绿色蓝色。四种法器与门母相同。观想与自己相同的坐在尸体座上，祈请四种殊胜成就。是近修。此处观想身体的坛城，将五蕴、十八界、十二处观想为本尊，补充完整。大成就事业之王，如前一样迎请智慧轮，见到它在空中显现，如前一样顶礼、供养和赞颂。持瓶女神给主尊和眷属授予三种灌顶，使自己和眷属以及尸林之间，智慧本尊和誓言 ༄。 本尊融为一体。在胜义中，不做作，安住于诸法无我的境界，成办所欲之事，修持一切成就的心轮于心间，秘密修持语轮于喉间，额间修持身轮。将身语意三轮在身上显现，将佛陀的殊胜身语意轮向十方散布。如此观修感到疲惫时，从四个宝瓶之上的颅碗中，以五种智慧甘露之水食用，恒常守护誓言，在供养了所有本尊的甘露誓言之后，思维收放瑜伽，从主尊开始念诵眷属的咒语。念诵的咒语如前。通过观修和念诵，以收放次第念诵咒语，能迅速成就，获得与金刚萨埵相同的誓言，并具有五种神通的心。