Tibetan
་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། རླུང་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཀྱང་སྲིད། རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་དང་ས་འོག་ཕོ་ཉ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རོ་ལངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་བཤད་ནས། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལྷར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་གདུལ་བ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བརྡའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་མ་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མགོ་བོ་སྐོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་དང་རི་བདུན་དང༌། རོལ་མཚོ་དང་གླིང་བཞི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས་མགོ་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་མཐུན་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རཾ་དང་བཅས་པས་སྟོང་གསུམ་བསྲེགས་པ་ནི། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤོས་ཆུ་ཟེ་བའི་རྒྱུན་བབས་ ནས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རཾ་གྱི་མེས་བསྐོལ་བས། ལྷག་མ་གསེར་གྱི་པདྨ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟིང་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས་པ་ནི་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྟིང་དུ་རི་རབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའམ། ཡང་ན་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བས་ལས་ནི་ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ན། རུས་སྦལ་དག་གི་མ་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུང་དུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་སྔོན་པོའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའམ། ཕྱག་འབུམ་པ་ཞལ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཀུན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་དང༌། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཅོད་པན་གྱི་བར་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པ་མདུང་བསྣམས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རོ་ཡི་དགས་ཆེན་པོའི་གདན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །རང་གི་ལྷ་ནི་ཤེས་ནས་སྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། འཇིགས་ན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། ཆེས་འཇིགས་ན་ཕྱག་འབུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་དང་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
名为“并非如此”是指，太阳和月亮或许会坠落到地上，风或许会逆向流动，但罗浪的成就绝不会改变。 “天上地下使者成”是指，会转变为身、语、意的成就。 “此续无有疑虑亦可”是指，不会被鬼怪吞噬，定能成就之意。 如是宣说了罗浪的坛城修法后，修持罗浪时，瑜伽士自身应如何观想为本尊呢？ 以安住瑜伽为先导，首先观想所依之坛城，即以调伏猛烈的怖畏金刚之象征为主，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生起风轮，这是沉重的。 从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起火轮，这被称为灰烬。 从वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生起水轮，被称为剩余，如《现观庄严论》中也说：“剩余恐怖八十万。” 因此。 从लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生起土轮，被称为头颅干枯。 称为大螺号之体性是指，须弥山和七山，以及嬉戏海和四大部洲被铁围山环绕。 此外，在《合续》中说：“头颅是山王须弥山。” 如是说。 类似于用树木装饰，在风轮之上，用五股金刚杵和रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字焚烧三千世界，这被称为“沉重的灰烬本身”。 从遍入一切如来之自性中降下香水之流，用金刚之脐रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字之火煮沸，剩余之物变成十万俱胝金莲花，这同样被称为剩余。 在其之后，形成黄金地面，这被称为头颅干枯，在其之后，作为生起须弥山之种子，是大螺号之体性，或者观想为金龟之形。 因为黑汝嘎出现之事业，或者说是乌龟等，这是显示所依之坛城，说是勇士勇母。 也就是说，相对于化生而言，或者说，乌龟等的母胎，这是指卵生的黑汝嘎。 迅速赐予成就，也就是说，通过化生的方法能够成就。 那么，由此生起的本尊是怎样的呢？ 如其所说，如同从上师处生起一样。
English
That which is called "not so" means that the sun and moon may fall to the earth, and the wind may blow in reverse, but the accomplishment of Ro Lang will never change. "Messengers above and below are accomplished" means that it will transform into the accomplishment of body, speech, and mind. "Even if there is no doubt in this tantra, it is fine" means that it will not be devoured by demons and will surely be accomplished. Having thus explained the mandala practice of Ro Lang, when practicing Ro Lang, how should the yogi visualize himself as the deity? With the abiding yoga as the preliminary, first contemplate the mandala of the support, that is, mainly based on the symbol of the wrathful and terrifying Vajra, from the syllable yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises the wind mandala, which is heavy. From the syllable raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises the fire mandala, which is called ashes. From the syllable vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) arises the water mandala, which is called the remainder, as it is also said in the Ornament of Clear Realization: "The remainder is a terrifying eight hundred thousand." Therefore. From the syllable laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) arises the earth mandala, which is called the dry skull. That which is called the nature of the great conch shell refers to Mount Sumeru and the seven mountains, as well as the Playful Ocean and the four continents surrounded by the iron fence. Moreover, in the Samputa Tantra it is said: "The skull is Mount Sumeru, the king of mountains." Thus it is said. Similar to being adorned with trees, on top of the wind mandala, burning the three thousand worlds with a five-pronged vajra and the syllable raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), this is called "the heavy ashes themselves." From the nature of Vairochana, a stream of scented water descends, boiling with the fire of the vajra navel raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), the remainder becomes a hundred million golden lotuses, which is also called the remainder. After that, a golden ground is formed, which is called the dry skull, and after that, as the seed for generating Mount Sumeru, it is the nature of the great conch shell, or visualize it as the shape of a golden turtle. Because the activity of Heruka arises, or rather, turtles and so on, this shows the mandala of the support, saying that they are heroes and heroines. That is to say, in relation to the miraculously born, or rather, the womb of turtles and so on, this refers to the egg-born Heruka. Quickly bestows accomplishment, that is to say, it can be accomplished through the method of miraculous birth. So, what kind of deity arises from this? As it is said, just as it arises from the guru.
Chinese
或者一面四臂，手持金刚杵（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉字字面意思：金刚），铃（དྲིལ་བུ།，梵文：घण्टा，罗马转写：ghaṇṭā，汉字字面意思：铃），手鼓，卡杖嘎。或者一面二臂，拥抱明妃金刚亥母。或者千手千面，名为金刚亥母一切形相者，以二十一面和五印拥抱。金刚亥母也与之相似，身色白色，手持一切有情世间的法器，有颅骨鬘，涂抹灰尘，以六印庄严，发髻间有花鬘。前两手持金刚杵和铃，拥抱亥母。右边第二手持矛，龇牙咧嘴，坐在大尸座上。那么应该如何修持呢？因此说：之后修行者，知晓自之本尊而修持。如果不畏惧，则修持一面四臂者。如果畏惧，则修持四面十二臂者。如果非常畏惧，则修持千手者。了知如此功德的差别，修行者就能成就悉地。第三十二品的解释完毕。 第三十二品，旁生牲畜和起尸的修法和生起次第仪轨的解释。
English
Or one face and four arms, holding a vajra (རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，Romanization: vajra，Literal meaning: diamond scepter), a bell (དྲིལ་བུ།，梵文：घण्टा，Romanization: ghaṇṭā，Literal meaning: bell), a hand drum, and a khatvanga. Or one face and two arms, embracing the consort Vajravarahi. Or a thousand arms and a thousand faces, called Vajravarahi All Forms, embracing with twenty-one faces and five seals. Vajravarahi is also similar to that, with a white body, holding the emblems of all sentient beings and the world, having a garland of skulls, smeared with ashes, adorned with six seals, holding a garland of flowers from between the chignon. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the sow. The second right hand holds a spear, baring her fangs, sitting on a great corpse seat. So how should one meditate? Therefore it is said: Then the practitioner, knowing his own deity, meditates. If not afraid, then meditate on the one face and four arms. If afraid, then meditate on the four faces and twelve arms. If very afraid, then meditate on the thousand arms. Knowing the difference of such qualities, the practitioner will accomplish the siddhi. The explanation of the thirty-second chapter is completed. Chapter Thirty-two: Explanation of the practice of animals and corpses, and the ritual of the generation stage.