Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཅེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲན་པར་མཚོན་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ། བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་གང་ཅི་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉེས་པའོ། །རང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གང་ཆའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་རེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ནག་རའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སཽ་རཥྰྚར་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷའི་ཁབ་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ ཅན་མའོ། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །ཀཱཾ་ཙིར་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །ལཾ་པཱ་ཀར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཨོ་ཊེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པར་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། །མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རཱ་མེ་ཤྦ་རིར་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །ཨརྒུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཨཽ་ཌྱན་དུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གསེར་རི་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །འོ་ན་བུ་མོ་གང་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་འདི་ཉིད་ཅི་རེ་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ལཱ་མ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་དང༌། བྱི་ལའི་གདོང་མ་དང༌། གླང་ཆེན་ལྕེ་མ་དང༌། བ་ལང་སྣ་མ་དང༌། ར་གདོང་མ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལཱ་མའི་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ལམྦཱ་ཀ་ར་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། ཀཱ་ནཱ་ནི་དང༌། ཤ་ཟ་མ་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་དང༌། དབལ་མོ་དང༌། མ་ཧཱ་ཏི་དང༌། སྡུད་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང༌། སྐུ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། འོ་བྱེད་མ་དང༌། ལཱ་མ་དང༌། གཞན་འཇུག་མ་དང༌། བྱིས་ཅན་མ་དང༌། མི་སྒུར་མ་དང༌། ཨེ་ཧི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་བའི་རིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཉྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། མདངས་ཟ་མ་དང༌། འོད་ཟ་མ་དང༌། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་ཅན་མ་ཡང་ངོ༌། །པཉྩ་ལའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གར་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང༌། ཚོས་མཁན་མོ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང༌། སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འ
Chinese
第四十一（品）。 区分二十四个字母坛城安立仪轨次第。 第四十一（品）。 区分二十四个字母坛城安立仪轨次第。 其后等语者，谓事业之最胜等可作自在也。 殊胜者，谓趣入方便之结合也。 由何者等语者，谓由何者以瑜伽母等忆念为标帜之仪轨也。 知已等语者，谓已成办也。 说者，谓余也。 灌顶与勾招等语者，即彼显示为事业之最胜也。 忆念等语者，谓由何者知已也。 成就者等语者，谓明晰也。 成就者，谓事业之无边圆满也，是为彼义。 成就者彼当如何忆念耶？ 曰：一切上师等语者，谓此等一切处所之中，以上师之处所等作意也。 处所等者，谓处所及近处所等也。 空行母等语者，谓极暴怒母等也。 一切遍满等语者，谓于一切作差别，亦决定安住于处所等中也，是为彼义。 处所与处所中者，谓于处所等中也。 具智慧者，谓不颠倒彼之如实也。 自生处者，谓欲随摄受有情之故，于何分之心命自性之此也，于名言中显示之菩提心为生处而生起也。 俱卢答等语者，俱卢答为大勇士也。 哀戚之境为转轮王也。 辛度为大威力母也。 黑室自在中为极勇猛母也。 金洲中为轮之甲胄母也。 索拉湿吒为卖酒母也。 天室中为断生母也。 役鬼城中为轮之势母也。 雪山中为鸟面母也。 康吉中为马耳母也。 蓝婆迦中为极妙母也。 迦陵伽中为青莲花色天女也。 拘萨罗中为饮酒母也。 扎奢俱那拉中为风之势母也。 邬仗那中为大怖畏母也。 迦摩缕波中为护地母也。 玛拉瓦中为树影母也。 德毗俱吒
English
The Forty-first (chapter). Dividing the order of rituals for erecting the mandala of twenty-four letters. The Forty-first (chapter). Dividing the order of rituals for erecting the mandala of twenty-four letters. Then, etc., means that the best of actions, such as empowerment, can be done freely. The supreme one is the combination of methods for entering. What is meant by "by what" is the ritual that symbolizes the remembrance of the yoginis by what. "Having known" means having accomplished. "Saying" means the remainder. The words "empowerment and summoning" indicate that it is the best of actions. "Remembrance," etc., means having known by what. "The accomplisher" means clear. "Accomplishment" means the complete perfection of the boundless actions, which is the meaning of that. If the accomplisher should remember what, it is said: "All gurus," etc., means that among all these places, one should contemplate the place of the guru, etc. "Place, etc." means places and nearby places, etc. "Dakini," etc., means the extremely wrathful mother, etc. "All-pervading," etc., means that it makes distinctions in everything and also definitely dwells in places, etc., which is the meaning of that. "In place and place" means in places, etc. "Possessing wisdom" means the reality of that which is not inverted. "Self-born place" means that for the sake of subduing sentient beings, this is the self-nature of the life of the mind of whatever part, and the mind of enlightenment, which is shown in terminology, is generated as the place of birth. "Kuluṭā," etc., means that Kuluṭā is a great hero. The realm of sorrow is the wheel-turning king. Sindhu is the mother of great power. In the black chamber of freedom is the extremely fierce mother. In the golden island is the wheel's armor mother. Saurāṣṭra is the wine-selling mother. In the divine chamber is the severed-birth mother. In the city of goblins is the wheel's powerful mother. In the snowy mountain is the bird-faced mother. In Kāñcī is the horse-eared mother. In Lampāka is the extremely beautiful mother. In Kaliṅga is the blue lotus-colored goddess. In Kosala is the wine-drinking mother. In Triśakunera is the wind's powerful mother. In Oḍḍa is the great terrifying mother. In Kāmarūpa is the earth-protecting mother. In Mālava is the tree-shadow mother. Devīkoṭa
Chinese
ལཱིར་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །（梵文，श्री，Śrī，吉祥）རཱ་མེ་ཤྦ་རིར་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །ཨརྒུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཨཽ་ཌྱན་དུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གསེར་རི་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །འོ་ན་བུ་མོ་གང་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་འདི་ཉིད་ཅི་རེ་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ལཱ་མ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་དང༌། བྱི་ལའི་གདོང་མ་དང༌། གླང་ཆེན་ལྕེ་མ་དང༌། བ་ལང་སྣ་མ་དང༌། ར་གདོང་མ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལཱ་མའི་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ལམྦཱ་ཀ་ར་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། ཀཱ་ནཱ་ནི་དང༌། ཤ་ཟ་མ་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་དང༌། དབལ་མོ་དང༌། མ་ཧཱ་ཏི་དང༌། སྡུད་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང༌། སྐུ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། འོ་བྱེད་མ་དང༌། ལཱ་མ་དང༌། གཞན་འཇུག་མ་དང༌། བྱིས་ཅན་མ་དང༌། མི་སྒུར་མ་དང༌། ཨེ་ཧི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་བའི་རིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཉྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། མདངས་ཟ་མ་དང༌། འོད་ཟ་མ་དང༌། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་ཅན་མ་ཡང་ངོ༌། །པཉྩ་ལའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གར་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང༌། ཚོས་མཁན་མོ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང༌། སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འ
English
Lir is the powerful woman of Lanka. In Rameshvari is the short woman. In Godavari is the brave-minded woman. Argudar is the big-nosed woman. In Oḍḍiyāna is the radiant woman. In Jālandhara is the woman with fierce eyes. By mentioning Pulliramalaya and others, she is extremely fierce on the golden mountain. Now, if asked what each of these meanings is, distinguished by the word 'daughter,' it is said: 'Hero Non-Duality' and so on. It means that heroes engage equally in non-duality together. What happens then? It is said: 'She transforms into different forms by the power of desire of the one with the form of desire. She enters by the force of mind.' This means that for the sake of guiding sentient beings, besides this, whatever quickly enters the mind by the force of the characteristic of desire is summarized as 'just like that.' In the land of Sindhu, there is Lama, the one with angry wrinkles, the one with fangs, the big-nosed one, the bird-faced one, the cat-faced one, the elephant-tongued one, the cow-nosed one, and the goat-faced one. These are considered to be Lama's. In Lambakara, there is the Yama woman, the frightening woman, the Kānānī, the flesh-eating woman, the liquor-selling woman, the Dbalmo, the Mahati, and the one who gathers. The deity of the Saurashtra lineage. This means four wrathful ones and eight bodies. The one with form and the one born together are the one with form, the one who makes milk, the Lama, the one who enters others, the one with children, the hunchbacked one, and also Ehi, it is thought. On the snowy mountain, there are the Vajra Dakini, the Buddha Dakini, the Ratna Dakini, the Padma Dakini, and the Karma Dakini. In Kanchi and other places, there are the blood-drinking woman, the radiance-eating woman, the light-eating woman, and the third one, also the one with children. In the land of Panchala, the household goddess is the one who causes falls, the one who kills, the one who attracts, and the powerful woman of dance. In Kalinga, there is the one who holds vows. This means the Garma, the Brahmin woman, the color maker, the Domba woman, and the one who goes everywhere. In Kosala, there is the flesh-eating woman. This means the white Vajra and all the communities are greatly...