Tibetan
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ པོ་དེའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་འཐོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་པ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་ཅེས་པར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་འདི་སྟེ། གང་ཡང་འདིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ཅེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དང་པ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཞོས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་དུ་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་བརྟུན་ཏེ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲོ་བར་བདག་ཉིད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ནི་ཤེས་རབ་དྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་མེ་སྟག་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། རྡུལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་འབྲིང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ ཏེ། ཕྱིའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་ཞིག་སྡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱིར་ན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕྱིར་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འཆང་དཔའ་བོ་འདི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་པས་ན། མཆོད་པར་འོས་པས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་རུང་ནི་རྟག་པར་གནས། །ཞེས་པས་ནི་འདི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
是执着等等的自性。修行者在那一世就能被赐予成佛。因此，就像这样，这是由此而生的。意思是说，通过非常努力地禅修才能获得。那是什么呢？“能动与不能动的三界。”意思是说，其中的三界是完全清净的佛的刹土。能动是指有情的世界。不能动是指器世界。在那里，与它们全部成为一体，因为是金刚持的缘故。或者说，三界是指身金刚等等。在那些之中，能动的是菩提心金刚，因为想要快乐而摇动，所以是能动的。不能动的是获得那个。将“与那些一起进入”这样连接起来。谁呢？就是指这个修行者。无论如何，在这里，“圆满具备真言和手印，修行者的殊胜成就。”意思是说，从那以后，如果与手印分离，就不会被加持。手印是指智慧，因为身语意被印封的缘故。与那个分离，最初为什么没有呢？就像声闻一样。从那以后，他的身体不会被真言加持。真言的意思是获得无二的智慧金刚持，因为如果显现出来就会成佛，所以心的造作不会改变，要更加努力地精进。如何使自己温暖呢？意思是说，首先是智慧变得温暖。第二是变得像烟一样。第三是像火星一样闪耀。第四是像燃烧的酥油灯一样。第五是恒常非常明亮，就像没有灰尘的虚空一样。对此意义进行清楚地解释。稍微清楚地显现就是行。像那样，那个自身的显现变得清楚，中等的就是到达顶端。当那个自身变得非常清楚时，外面的事物显现为知识本身，仅仅停留在识上，从分别的网中解脱出来的自性，光明相续不断。
English
It is the nature of clinging and so on. The practitioner is given Buddhahood in that very life. Therefore, like this, this arises from this. It means that it is obtained through very diligent meditation. What is that? "The moving and non-moving three realms." It means that the three realms are the completely pure Buddha's field. Moving refers to the world of sentient beings. Non-moving refers to the container world. There, becoming one with all of them, because it is Vajradhara. Or, the three realms refer to the body vajra and so on. Among those, moving is the bodhicitta vajra, because it moves wanting happiness, so it is moving. Non-moving is obtaining that. Connect it as "entering together with those." Who? It refers to this practitioner. In any case, here, "Perfectly endowed with mantra and mudra, the supreme accomplishment of the practitioner." It means that from then on, if separated from the mudra, it will not be blessed. Mudra refers to wisdom, because body, speech, and mind are sealed. Separated from that, why is there no beginning? Like the Shravakas. From then on, his body will not be blessed by mantra. Mantra means obtaining the non-dual wisdom Vajradhara, because if it manifests, it will become Buddha, so the mind's fabrication will not change, one must strive even more diligently. How to make oneself warm? It means that first, wisdom becomes warm. Second, it becomes like smoke. Third, it shines like a spark. Fourth, it is like a burning butter lamp. Fifth, it is constantly very bright, like dustless space. Clearly explaining this meaning. Slightly clear manifestation is going. Like that, that self's manifestation becomes clear, the intermediate one is reaching the top. When that self becomes very clear, external things appear as knowledge itself, merely staying on consciousness, the nature of being liberated from the net of discrimination, the clear light continues uninterruptedly.
Chinese
此乃忍耐之行。其本身即是诸佛所有法中最殊胜者，故为内教之最胜义。何人憎恨瑜伽士？等等。所谓何人憎恨，乃因愚痴，为恶友所惑，总是面朝下而行者。其余易解。瑜伽大持勇士此。等等。彼所居之处，乃是完全考察之地。既堪受供养，何况其近处？彼处乃恒常安住。以此可知，已入证悟此理之瑜伽士之心。此乃吉祥黑汝迦胜乐轮之释，名为成就法处，第二十九品之解释。 第二十九品，使者之相与能力之位次的仪轨之解释。
English
This is the practice of patience. It itself is the most excellent of all the dharmas of all the Buddhas, therefore it is the supreme meaning of the inner teachings. Who hates the yogi? etc. Who hates means that because of ignorance, they are led by evil friends, always looking downwards as they go. The rest is easy to understand. This great yogi, the hero. etc. Because the place where he dwells is a place that is completely examined. Since he is worthy of offerings, what need is there to mention his vicinity? That place is always abiding. From this, it is known that it has entered the heart of the yogi who has realized this. This is the explanation of the twenty-ninth chapter from the explanation of the glorious Hevajra, called the Place of Methods of Accomplishment. Chapter Twenty-Nine: Explanation of the characteristics of the messenger and the ritual of the state of ability.