Tibetan
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གོ་ཆའི་ལས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽཥྚ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། ཕཊ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བ་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དཔའ་བོ་སྟེ་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གོ་ཆ་ཟློས་ཤིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་འགྲོ་བ་ན་ཡིད་ལ་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དེས་ན་ཀྱེ་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་གྱེས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་སྔགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བར་དུ་བཅུག་པ་བྲིས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་པོར་སྔགས་རྣམས་དབུས་སུ་བྲིའོ། །གཞན་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རིང་པོར་བགྲང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཧ་ཐུང་ དུ་རྣམས་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྣག་ཚ་ནི་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང༌། རང་གི་ཁྲག་དང༌། གི་ཝང་གིས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཉི་མའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་ལ། །ལན་བདུན་དུ་བསྔགས་ལ་གདགས་སོ། །དེ་རས་སམ་གོས་ལ་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་ཡ་ང་བའི་ལམ་ནས་སོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་མཐར་མ་རངས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཐིགས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་བར་དུ་བཅུག་ལ་གོས་ཀྱི་མཐའ་མར་མདུད་པ་བྱས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། བཟླས་པ་བྱེད་བཞིན་དུ་ལམ་ནས་ཞུགས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཤིང་པིན་དུ་ཏ་ཀ་རའི་ས་བོན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པའི་རྩ་བ་བླངས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་གོ་ཆ་འབུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབྲས་བུ་བྱ་ནག་པོས་མིད་དེ་བཤང་ལམ་ནས་བྱུང་བ་ཤིས་པའི་ཉིན་པར་བླང་ངོ༌། །དེ་ཐོད་པ་གཉིས་སུ་རོ་བསྲེགས་པའི་སས་བཀང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྲན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལོ་མ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཁ་རུ་བཅུག་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་བཟླས་པའི་ལག་པ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་བཟུང་ལ་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །དེ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་བར་དུ་བཅུག་པའི་བྲི་བ་ནི་གླང་པོ་རྟ་དང་མི་རུ་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བར་ལྡན་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་སྙིང་ གར་འཁོར་ལོ་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོས་གཏོར་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ས་བརྐོས་པར་བཅུག་ནས་གཡོགས་པའི་སྟེ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཤིངས་སྤྱིལ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་བཞག་ན་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་ལྟར་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞེས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའང་དེ་ལྟར་འགྲོའོ། །བཏོན་ཏེ་འོ་མས་བཀྲུས་ན་ནི་སོ་སོར་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་བོ་དང་མཚོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ལྕང་ལོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ཤིང་ཆུའི་སྟེང་ནས་ཕྱིན་པ་ནའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཉེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་མཉེས་ཏེ་བཟླས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རས་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་རས་སོ། །བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་གཞག་ལ་རས་བལ་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བླངས་པ་དཀར་པོའི་ངོ་ལ་སྤྲུལ་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་དང་བསྣོས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁ་རིམ་དུ་སྦྲུལ་དཀར་པོའི་ཤ་དུམ་གྱིས་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་འགྲམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནག་པོའི་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དུམ་བུ་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་བསྣོས་ལ་ས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤ་དུམ་བུ་དང་ཁ་རིམ་གྱིས་བསྲེས་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རས་བལ་བླང་ངོ༌། ། གཞན་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་དཀར་པོའི་ངོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སེར་མོའི་ལག་པས་རས་བལ་དེ་བཀལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཉིན་པར་ཐ་ག་མའི་རིགས་སེར་མོས་ཐགས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནག་པོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པའི་རས་བལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོས་བཀལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་ལ་ཐ་ག་མའི་རིགས་ནག་མོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐགས་སུ་བཏག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཇི་ཙམ་ཐག་མའི་ལག་པས་འཁྱུད་མི་འཁྱུད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ངོ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཟླས་པས་སྣམ་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་བདུག་པས་བདུག་གོ །ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང༌། སྦྲུལ་ནག་གི་ཤ་དང་རུས་དུམ་གྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྫོགས་པའི་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་དཀར་པོའི་ཤ་རུས་དང་དུང་དང་ལྡན་པའི་བདུག་པས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་རུ་སྦྱོར་བས་དམིགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གྲུབ་པའི་སྣམ་བུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཐོབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལུས་ལ་གཡོགས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རུ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟེང་དུ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཁར་རྡོ་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་ལ་བར་སྣང་ལས་དུ་བའི་ནང་ནས་དབྱངས་ཏེ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་བསྲེགས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡིས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཤི་བའི་ཐོད་པར་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཤི་བའི་རོ་གཏུམས་ཏེ་བསྲུལ་ པའི་རུས་པ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་སོང་ནས་དེའི་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེའི་ཆུ་ལ་བདར་བའི་ལྡེ་གུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེའི་ཐོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བདར་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེར་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གནས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གོམས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བའོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་མནྡཱ་ར་བའི་ཁུ་བཅུད་བླངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་ས་བོན་རོའི་ཁར་བཅུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ལ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་གང་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ནི། དེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིང་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཤིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོད་པ་གཉིས་སུ་ཡུངས་ཀར་བཞག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཏོན་ལ་ཡང་གླང་པོའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སྨིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང༌། གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་རྡུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་གླང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞོན་ན་གླང་པོ་སྟོང་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅ
Chinese
第十三品，盔甲咒事业仪轨之分别解说。 第十三品，盔甲咒事业仪轨之分别解说。 此后立即，应如次第解说盔甲之事业。嗡 诃！那摩 醯！梭哈 呼！瓦士吒 嘿！吽 吽 吼！啪 杭 梭哈！将这些一一结合，六字之集合，此时与勇士即天神之结合相应。所谓盔甲念诵并步入道路时，此乃心中念诵行走时，心中稍微想要的一切皆能成办。其后，以勇士咒与禅定之真如智，因此，唉！以勇士之轮的善妙结合，成办一切。其中，书写的次第是这样的：月轮中央所住之三尖金刚，如是张开。其莲花六瓣位于其莲花中央。于中央，咒师书写置入所调伏者之名字。金刚萨埵等诸佛之盔甲咒如何宣说，首先将诸咒书于中央。其他莲花花瓣上也是如此。长长的念诵，将各自分开的短音取出，置于金刚中央之圆圈上。墨水是藏红花与茜草之汁，以及自己的血与牛黄。于星宿吉日与太阳日之时，修行者如仪轨般书写。念诵三座，广作供养。赞颂七遍后佩戴。将其用布或衣包裹打结，从险恶之路行走时，能防护盗贼、虎等极度恐怖之物，一切怖畏皆得消除。如是，对于成就也毫无怀疑。于彼轮之中央末端，以不悦意之滴状，如三角形般围绕，中间放入“令所调伏者及其眷属昏迷”之语，于衣服末端打结，于法界中观修，一边念诵一边步入道路，则天与人皆不能见。此后，又于槟榔树上，如仪轨般书写达卡拉之种子字。
English
Chapter Thirteen: Explanation of the Ritual Procedures for the Armor Mantras. Chapter Thirteen: Explanation of the Ritual Procedures for the Armor Mantras. Then, immediately after that, the activities of the armor should be explained in the order as they are. Om Ha! Nama Hi! Svaha Hum! Vaṣṭa He! Hum Hum Ho! Phat Ham Svaha! These should be combined one by one. The collection of six syllables itself, at that time, is the hero, that is, endowed with the union of the deity. "When the armor is recited and one enters the path" means that when one recites this in mind and walks, one accomplishes all that one desires in mind. Then, with the wisdom of the suchness of the hero's mantra and meditation, therefore, alas! By the excellent union of the hero's wheel, everything is accomplished. Moreover, the order of writing it is as follows: The three-pointed vajra residing in the center of the moon mandala is opened in the same way. Its six lotus petals will be located in the center of it. In the center, the mantra practitioner writes the name of the one to be subdued, inserting it in between. How the armor mantras of Vajrasattva and other Buddhas are spoken, first write the mantras in the center. It is the same on the other lotus petals as well. The long recitations, taking out the short sounds that are separated, should be placed on the circumference of the vajra's center. The ink is the juice of saffron and madder, as well as one's own blood and bezoar. At the time of the auspicious star and the sun's day, the practitioner writes it according to the ritual. Recite it in three sessions, make great offerings. Praise it seven times and wear it. Tie it in a knot with cloth or clothing, and when walking on a dangerous road, it will protect against thieves, tigers, and other extremely frightening things, and all fears will be eliminated. In this way, there is no doubt about accomplishment either. At the end of the center of that wheel, surround it with unpleasant drops, like a triangle, and insert in between the words "make the one to be subdued and his retinue confused," tie a knot at the end of the cloth, meditate on the Dharmadhatu, and while reciting, enter the path, then gods and humans will not see. Then, also on a betel tree, write the seed syllable of Takara according to the ritual.
Chinese
将其增长为两倍。当它完成时，在月亮被罗睺吞噬的时候，取走扎根于北方的根，用三股铁丝缠绕，并正确地念诵十万遍盔甲咒。然后，取走黑鸟吞下尼拘陀树的果实后从排泄物中排出的东西，在吉祥的日子里取走。用两个头盖骨装满焚尸地的灰烬，用五甘露浸湿，当增长完成时，取走两片左右的叶子。用三股铁丝缠绕，念诵赞颂语后含在嘴里，那么天神和人们都看不见。所谓“盔甲咒念诵过的手碰到哪里”，就是左手拿着坟场的布，用狼毒草和黄连书写。怎么写呢？就像用阿输迦树的笔在轮子上点缀圆点一样书写。这也念诵十万遍。然后，首先将要施法之人的画像画成大象、马和人的样子。然后，用要施法之人的脚印的土和坟场的灰烬，制作要施法之人的雕像，并将轮子放在心口的位置。然后，用黄色的花朵撒布，用左脚踩住，念诵一百零八遍咒语，让人挖土并覆盖，即在心口的位置，念诵谁的名字，做成小屋的形状放置，就会像被闪电击中一样僵硬。所谓“三十三天也无法动摇”，也是如此。像这样，转轮王也是这样走的。取出后用牛奶清洗，就会各自恢复原状。所谓“自己的血”等等，很容易理解。所谓“在谁的家中带着愤怒”，意思是观想为愤怒明王。剩下的很容易理解。所谓“河流和湖泊”，意思是这样，将水中所有的微小颗粒聚集起来，观想为坛城土地神的样子，想着从柳树的自性之上行走，在水上行走时。所谓“双手揉搓”等等，意思是左右手平等地进入勇士和瑜伽母的轮中，双手揉搓并念诵。所谓“瑜伽母们会被控制”，就是指六道众生。用星宿王的结合来
English
Grow it to twice its size. When it is complete, at the time when the moon is seized by Rahu, take the root that is planted in the north, wrap it with three strands of iron wire, and recite the armor mantra correctly one hundred thousand times. Then, take the fruit of the nyagrodha tree that has been swallowed by a black bird and comes out of its excrement, and take it on an auspicious day. Fill two skulls with ashes from the cremation ground, sprinkle with the five ambrosias, and when the growth is complete, take about two leaves. Wrap it with three strands of iron wire, recite praises, and put it in your mouth, then gods and humans will not see it. The saying, "Wherever the hand that has recited the armor mantra touches," means that the left hand holds the cloth from the cemetery and writes with wolfsbane and coptis. How to write it? Write it like marking the wheel with dots using an Ashoka tree pen. Recite this one hundred thousand times as well. Then, first draw a picture of the person to be affected, including an elephant, a horse, and a person. Then, using the soil from the footprints of the person to be affected and the ashes from the cemetery, make an image of the person to be affected, and place the wheel on the heart. Then, scatter yellow flowers, step on it with your left foot, recite the mantra one hundred and eight times, have someone dig the soil and cover it, that is, at the position of the heart, mention whose name, make it into the shape of a hut and place it, and it will become stiff as if struck by lightning. The saying, "Even the thirty-three gods cannot move it," is also the same. In this way, the wheel-turning king also goes in this way. If you take it out and wash it with milk, it will return to its original state separately. The saying, "One's own blood," etc., is easy to understand. The meaning of "with wrath in whose house" means to visualize as the wrathful king. The rest is easy to understand. The meaning of "rivers and lakes" is like this: gather all the tiny particles of water, visualize them as the form of the mandala earth goddess, thinking of walking on the nature of the willow tree, when walking on the water. The meaning of "rubbing the two hands" etc., means that the two hands, right and left, equally enter the wheel of the hero and the yogini, rub the two hands and recite. The saying, "The yoginis will be controlled" refers to the six realms of beings. Use the combination of the star king to