Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ལེའུ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི། །ཕུང་ཁམས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལིངྒ། །རྟག་ཏུ་རྒྱས་བདེ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནོར་རྒྱས་པའོ། །ཨ་ལས་འབྱུང་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱིན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མ་མཱ་ཀཱི། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །མ་ནིང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན། །རླུང་འགོག་བཟླས་པ་མཆོག་སྒྲོལ་མ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་ལ། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་གཏུམ་མོའི་མེ། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ ༄། །ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་སོགས་ཡང་ནི་བསྲེགས་བྱས་ནས། །ཧཾ་ལས་རི་བོང་ཅན་འཛག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ཆེན་རྫོགས་བྱེད་གོས་དཀར་མོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉམས་པའི་མཐའ། །སྤངས་པ་བདེ་ཆེན་བརྟན་སྤྱན་མ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་ཀུན་རྩ་རླུང་ཡི་གེའི་གཟུགས། །གཏུམ་མོས་ཀླག་པས་བདེ་སྟོང་གསལ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཆོད་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་རྫས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བྱས་ནས། །འདི་ཕྱིའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་འབྲངས་པས། །ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐར་པའི་ཅི་སྨོས་ཁམས་གོང་མའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བྱེད་རྣམ་པར་གཡེངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཆེན་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་བསྟེན་སོགས་འདོད་ཡོན་སྤྱད། །དེ་ཡང་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མིན་པས། །མཆོད་ཆེན་མ་ཡིན་མཆོད་ཆེན་ནི། །དུག་ལྔའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་གསུམ་དུས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ལས་ཅན་སྐལ་བཟང་ལ། །སྒོ་གསུམ་དཔག་མེད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གོང་བཞིན་ལ། །ཞེ་སྡང་ཆེ་ནི་རླུང་འགོག་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་གཡོས་རྟོག་མེད་པས། །སྦང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་སྒྲ། །ཆེ་བ་འདི་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་པས། །གཏི་མུག་བློ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། །གཏི་མུག་སེལ་བ་སྣང་མཛད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གོང་དང་མཚུངས། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་འཇོམས། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཆེ། །བདེ་བས་སེམས་བསྡུས་མི་རྟོག་རྒྱས། །དེ་ཡིས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད། །འདོད་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །དྲུག་པ་རྡོར་འཆང་དུས་འཁོར་ལོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལུས་བདེ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་བདེ་བ། །དགའ་ ༄། །བ་ཆེན་པོ་སེམས་བདེ་བ། །མགུ་བ་ཆེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ། །དེ་ཡང་མ་ལོག་གཉིད་སོང་དང༌། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཉིད་སྦྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན། །དགའ་བ་དགའ་བཞིར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །གཟུངས་ཆེ་ཐིག་ལེས་ལིངྒ་རྒྱས། །ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡུལ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་མཆོག །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །ལུས་པོ་ཆེ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྒྱས། །དེ་ནི་ངག་གི་མཆོག་དགའོ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་མཆོག་གསང་ཐེག །རྒྱ་ཆེ་དེས་ཁྱབ་བདེ་སེམས་དགའ། །དཀྱིལ་ནི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གིས་བསྐོར། །ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་དགའ་བཞིའོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད། །འཆང་བ་དངོས་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱ་ཡི། །པདྨ་ལ་བརྟེན་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་མྱོང་ལུས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དགའ། །ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འདོད་པས་འཁྲིག་ཆགས་བཞི་བདེ་བ། །དེ་ནི་ངག་གི་དགའ་བྲལ་དགའ། །གྲགས་ཆེན་མེ་རླུང་སྒྲ་ཡིན་ལ། །སྙན་གྲགས་གསལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐབས། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བདེ་རྒྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །མཁས་པ་བདེ་སྟོང་ཐབས་ལ་མཁས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །འགྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་པའོ། །ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྷ་ག་ལ། །དགའ་བས་དགའ་ནི་བདེ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྩ་འཁོར་ལོ། །མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནི་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་ནོར
Chinese
第五品，开显十四偈之金刚界广大释。 第五品，开显十四偈之金刚界广大释。 ༄། །第五品金刚界。 宣说大坛城者， 蕴界清净是法界。 如此大手印中， 佛薄伽梵林伽， 恒常增长安乐普贤。 圆满佛陀财增长。 阿字出生是般若波罗蜜多。 光明大手印中， 色影像显现嘛嘛格。 阿是文字一切之胜。 嘛是男根金刚之念诵。 阻风念诵胜度母。 大义文字功德上， 赐予一切圣者。 空中出生拙火之火。 彼亦嘿之金刚中， 脐间燃起拙火 ༄། །以。 如来五部焚烧之， 眼等亦复焚烧后， 吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）出生兔持滴。 如是说。 大命圆满作白衣母。 语中宣说衰损之边际。 舍弃大乐坚眼母。 宣说一切因之胜。 乐空无别智慧也。 一切语脉风文字之身。 拙火燃烧乐空明。 彼即金刚瑜伽母。 体验受用是供养， 外境诸物广大献。 以三圣者回向后， 此世后世功德随逐故， 成就解脱之因甚为难。 何况解脱之上界， 成就之因亦是三摩地， 彼作分别散乱之故。 彼非大供养。 受用甘露等欲乐， 彼亦非续部之因故， 非大供养，大供养者， 五毒之自性了悟彼， 第三之智慧唯一也。 大的智慧是智慧。 贪嗔痴三时智慧大。 有缘具业之众生， 三门无量欢喜作。 大供养如前， 嗔恨大是阻风也。 彼乃乐摇无分别故， 沐浴烦恼一切之声， 大此是不动也。 大供养愚痴大， 命勤入勇夫行路故， 愚痴心是智慧上， 愚痴是
English
Chapter Five: Explaining the Extensive Commentary on the Vajra Realm in Fourteen Verses. Chapter Five: Explaining the Extensive Commentary on the Vajra Realm in Fourteen Verses. ༄། །Chapter Five, the Vajra Realm. Explaining the great mandala, the purification of the aggregates and elements is the Dharmadhatu. Thus, in the Great Mudra, the Buddha, the Bhagavan Linga, always increases bliss, all-good. The complete Buddha's wealth increases. A arises from the perfection of wisdom. In the clear light Great Mudra, the reflection appears as Mamaqi. A is the best of all letters. Ma is the recitation of the male Vajra. Wind-stopping recitation, supreme Tara. On the great meaning of the letter's qualities, bestowing all the sacred ones. From the void arises the fire of fierce heat. That also from the Vajra of He, in the navel, the fierce heat is ignited ༄། །By. The five Tathagatas are burned, and after the eyes and so forth are also burned, from the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) the rabbit-bearer drips. Thus it is said. The great life-completing white-clad mother. Uttering words is the limit of decline. Abandoning great bliss, the steadfast-eyed mother. The best of all causes of speech. Bliss-emptiness indivisible wisdom. All words, channels, winds, the form of letters. By burning with fierce heat, bliss-emptiness is clear. That itself is Vajrayogini. Experiencing is offering, offering vast external substances. After dedicating with the three sacred ones, following the merits of this life and the next, becoming the cause of liberation is extremely difficult. Not to mention liberation, the higher realms, the cause of accomplishment is also Samadhi, because of the distraction of doing that. That is not a great offering. Enjoying nectar and other desirable qualities, that also is not the cause of the lineage, therefore, not a great offering, the great offering is, realizing the nature of the five poisons, the third wisdom alone. Great wisdom is wisdom. Desire, hatred, and ignorance, the three times of great wisdom. For sentient beings with karma and good fortune, the three doors create immeasurable joy. The great offering is as before, great hatred is wind-stopping. Because that is bliss-moving, without thought, bathing all the sounds of afflictions, great, this is immovable. The great offering is great ignorance, because the life force enters the path of the ascetic, the mind of ignorance is on wisdom, ignorance is
Chinese
埃瓦显现光明。盛大的供养与之前相同。大忿怒摧毁衰败。或者在离喜智慧中，大忿怒同时产生。大猛厉成就意义。盛大的供养是大的欲望。以乐摄持心，无分别增长。因此，为了消除一切欲望，是珍宝。在贪欲本身中没有贪欲。欲望等五者无有分别。第六金刚持时轮。大的欲望是身体的安乐。大的安乐是任何安乐。大喜是心的安乐。大满足是智慧的安乐。那也是未颠倒睡眠已去，以及梦境，大的梦境，那即是蛇享用大乐。喜悦体验四喜。大的总持，明点增长林伽。身体也是大的光明。是圆满报身国土增长。那是身体的胜妙喜。颜色大且功德增长。身体大，dhuti增长。那是语的胜妙喜。名字也大，胜妙秘密承担。广大由此遍布，安乐心喜。中央是安乐的精华，周围是脉、明点、风所围绕。伟大的法性是宽广的。如幻术般显现。那是智慧的胜妙喜。那是报身的四喜。智慧大武器是空性。执持，摧毁一切事物。大烦恼百种，依赖莲花所生。体验安乐，身体的离喜喜。铁钩之胜妙是智慧的，以欲望贪爱四喜乐。那是语的离喜喜。大名声是火、风、声音，美名显明是智慧，是心的离喜喜。大显现是金刚方便，大明亮是智慧母，无二结合安乐增长，是智慧离喜喜。智者精通乐空方便，持有幻术显空伟大。那是身体的俱生喜。幻术伟大四手印，因无成就而意义成就。语的俱生喜。幻术伟大bhaga，以喜悦喜是体验安乐。那是心的俱生喜。幻术伟大脉轮，具眼幻术是执着。那是智慧的俱生喜。顶髻金刚宝。
English
Ewa manifests light. The great offering is the same as before. Great wrath destroys decay. Or in the joyless wisdom, great wrath arises simultaneously. Great fierceness accomplishes meaning. The great offering is great desire. With bliss, the mind is gathered, non-discrimination increases. Therefore, in order to eliminate all desires, it is precious. In desire itself, there is no desire. Desire and the other five are without distinction. The sixth Vajradhara Kalachakra. Great desire is bodily bliss. Great bliss is any bliss. Great joy is mental bliss. Great satisfaction is wisdom bliss. That is also when undeluded sleep has gone, and dreams, great dreams, that is the snake enjoying great bliss. Joy experiences the four joys. Great retention, the bindu increases the lingam. The body is also great luminosity. It is the complete enjoyment body, the realm increases. That is the supreme joy of the body. The color is great and the qualities increase. The body is large, dhuti increases. That is the supreme joy of speech. The name is also great, the supreme secret is borne. Vastness pervades, bliss, joy of mind. The center is the essence of bliss, the surroundings are the channels, bindus, and winds. The nature of greatness is vast. Appearing like an illusion. That is the supreme joy of wisdom. That is the four joys of the enjoyment body. Great weapon of wisdom is emptiness. Holding, destroying all things. Great afflictions, a hundred kinds, born dependent on the lotus. Experiencing bliss, the joyless joy of the body. The supreme hook is of wisdom, with desire, attachment, the four joys. That is the joyless joy of speech. Great fame is fire, wind, sound, good reputation, clear appearance is wisdom, it is the joyless joy of mind. Great appearance is Vajra method, great clarity is wisdom mother, non-dual union increases bliss, it is the joyless joy of wisdom. The wise are skilled in bliss-emptiness method, holding great illusion appearance-emptiness. That is the innate joy of the body. Great illusion, four mudras, because there is no accomplishment, meaning is accomplished. The innate joy of speech. Great illusion bhaga, with joy, joy is experiencing bliss. That is the innate joy of mind. Great illusion, chakra of channels, the one with eye illusion is attachment. That is the innate joy of wisdom. Crown Vajra Jewel.